黄柏霖: 怠忽值守冤业深结，放生之后重报轻受

黄柏霖：怠忽值守冤业深结，放生之后重报轻受。
我们来讲一个故事公案，起心动念都是业。这个故事是，有一位叫王春秋居士，他是一个消防队员，他在一九九四年秋天，他驾了一部小货车去撞到桥墩，因为他闪避一台机车。去撞到桥墩以后，整个人严重受伤。那么受伤的时候，他送到医院已经奄奄一息了，当时他的肝脏破裂，肋骨折断，双膝的关节全部破裂，关节内的组织液随着血液流入肺脏以及脑部而造成伤害。医生说，他要宣布，可能会变成植物人。
当时他的家人听到以后，非常地悲痛。他的两位姐姐都参加过，台湾中部有一位法师叫圆因法师，圆满的圆，因果的因，圆因法师他住世九十几岁，是一个非常慈悲的佛教界的长老，他带领了一个放生团叫莲子放生团。我们也是跟他学习得很多，我们的放生会叫莲池放生会，差一个字。后来圆因法师往生了以后，这个莲子放生团交给道证法师继续带领，后来道证法师也往生了，再交给下一位法师继续带。当时这位王春秋的这位消防队员，他叫王春秋，他的两位姐姐都参加过圆因法师的放生团，所以她们了解放生的因缘果报。她们认为凡事必有因果，所以她们是到山上去向她师父圆因法师求救。
当时圆因法师在寮房入定，她们两位姐妹就到寮房外面跟师父呼叫，她说，师父啊，救命啊，救命啊。她师父没有开门，圆因法师很慈悲，修得很好，就在寮房内回话了，他说，救什么命呢?两位姐妹就说了，我弟弟严重车祸，现在命危了。圆因法师马上问了，妳弟弟做什么工作啊?两位姐姐说，他做消防队员。圆因法师就讲一句话，他说，妳问妳弟弟，有没有在有一次打火，救命的时候玩忽职守，没有把火灾灭掉，没有立即抢救，这个怨业深结，没有办法解开，现在只有放生才可以解冤释仇、重报轻受、寿算延长。圆因法师跟她这样讲，他说，因果丝毫不爽，春秋是否于消防警察任内，对于救火工作有所怠忽，见人受困火场，未立即抢救，如今怨业深结，惟有放生方可解冤释仇、重报轻受、寿算延长。
王春秋的爸爸说，我愿意花尽一切的钱财来帮儿子祈福，希望能够放生救他的命。后来他们就在台中港买物命，每天放生不敢中辍，最后钱也差不多都用光了。圆因法师讲了一句话，他说，跟那个两位女众弟子讲，他说，放生完，命就好了啦。因为他爸爸已经把钱都用光了，也放了很多了，也差不多全心全力都去救了。最后王春秋醒过来，他两位姐妹也半信半疑的到病房内去跟她弟弟，正在急救的时候讲，她说，你有没有在消防任内，她问他，你有没有在救火工作，是否有愧于良心?只见王春秋泪水汩汩地滑落，王春秋泪水流出来，一定是感到忏悔，他大概也知道因缘果报。
最后他经过长期的复建，他行动虽然不是很灵活，但是还算自如。那么现在也从事警察消防的工作，现在每个月都参加大放生法会。王春秋，王居士也忏悔自己的往昔罪业。所以《地藏菩萨本愿经》说，南阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪，一切善恶，皆出自心，心能造业，心能转业，所以要戒慎恐惧。从这个王春秋的公案里面，这里讲说，动物也是讨厌被杀，现在物命不能够延长牠的寿命，那你人如果生病、残废了、有急救了，你也不能够延长生命，所以养病不可以杀生。
太上感应篇汇编(第一百四十一集) 黄柏霖警官主讲
文字稿来源【太上感应篇共修网】

祖父杀业重子孙多逆子

【爱护生命的故事】

《祖父杀业重子孙多逆子》

为什么全世界佛教徒都念阿弥陀佛

《为什么全世界佛教徒都念阿弥陀佛》

祈請發心啟建《護國息災百七三時繫念法會》

【请大家極救地球】

爱护地球。。请不要让地球暖化了~！醒觉吧！地球进入危机了！！！【正負2度C】由陳文茜監製，台灣第一部記錄全球暖化影響的紀錄片。　人人有责来拯救我们的地球危机。多少人从此远离灾祸!!

Heal the World 珍惜地球

祈請發心啟建《護國息災百七三時繫念法會》

近年全球各類災難層出不窮，墨西哥豬流感病毒，專家宣稱無法控制；澳洲各地水、火、風災，災難現場猶如地獄；南北極冰山加速融化，已非新聞；美研究報告稱「世界主要河流水位明顯下降」；金融風暴襲擊全球，能源、糧食危機逐漸擴大……。

又有諸多預言流傳甚廣，如日本、蘇門答臘將發生強烈地震，美國許多城市將受龍捲風、暴雨、風雪襲擊，印尼、日、韓、中、印、泰將流行大規模禽流感，海嘯將淹沒世界許多沿海城市……。

無論已發生之事實，或未成真之預測，大智佛陀洞澈其源，於諸大乘經諄諄啟示，所有災難，均由眾生貪、瞋、痴、慢煩惱所感，殺、盜、淫、妄惡業所造。唯徹底放下妄想、分別、執著，同心至誠懺除業障、斷惡修善、一心念佛、釋仇解冤，則能快速消弭危機災難。

淨空畢生專志講經教學，深知以佛陀聖賢因果、倫理、道德、宗教教育教化全民，洗心易行，轉惡為善，實為眾生脫離苦本之源。若因應末法眾生根機，化解冥陽種種冤結，則《中峰國師三時佛事繫念法會》實為重要治標之方。故於去歲始，特加鼓勵年輕法師發菩提心，啟建《護國息災百七三時繫念法會》，每日舉辦全堂繫念，持續百七，約需二年，專為勸導幽冥眾生，深信切願念佛法門，發心求生極樂淨土，免除六道種種糾葛。若諸仁者真誠發心，身心安定，隨文入觀，則於百七佛事所獲之深妙利益，亦不可言喻。

淨空八三老叟，謹以區區至誠，敬祈澳洲淨宗學院與世界各佛教團體諸仁者發菩提心，啟建《護國息災百七三時繫念法會》，至誠回向全球眾生消災免難，冥陽兩利，或讀誦、或做法會，總以真誠清淨心為首要，重實質不重形式。佛云：身安道隆。世界果能和諧安定，於學佛者提升境界，廣大眾生學習聖賢教育，均為重要助緣，萬勿輕忽。真修實幹，必獲諸佛加持，龍天擁護，淨空唯稽首稱歎，不勝祝禱之至。

　　　-釋淨空 和南 二ΟΟ九年四月二十八日

《戒杀长寿的真相》了凡弘法学会译整

—摘录自感应篇汇编白话节本—

诸位要知道，世间凡夫的看法，与圣人的看法，根本上是不相同的，凡夫的看法分为二种：第一种他认为刀兵劫是帝国主义的侵略者所造成的，这是欲征服世界而引起战争。再一种的看法，是认为国内的野心家，不守本分，扰乱内部的治安，叛国造反而引起战斗，所以就发生了刀兵的劫难。一般的凡夫以为这二者就是刀兵劫的原因，其实这并不是根本的原因，不过是一种助缘而已。听你这样讲：刀兵劫是缘，那么它的因在那里呢？这不是普通人能够了解的，一定要智慧高的圣人方能了解。

‘佛法无边，只有佛教，才能够把为何会发生刀兵劫的原因说得清清楚楚，我们举一个比喻：拿一粒瓜果的种子种在土地里，这叫因；后来种子出芽长大，瓜果成熟叫果。助缘就是帮助成长的机会，好比种子，种了以后就要浇水、日晒、施肥，方会结果。所以必定要有因有缘，才会结果，这样看起来便很显明，见到果就知道因，好像见到瓜，就知道瓜是由瓜的种子生起来的。现在所以有刀兵劫的果，也是过去造了刀兵劫的因。诸位要知道，刀兵劫既是结的杀果，它的因，当然是离不开杀因；加上帝国主义者和野心家的助缘，就发生了刀兵劫的果。但是这种的因，凡夫是不知道的，只有佛菩萨才能够了解。这并不是空讲，也不是推测，佛菩萨是有天眼通的；所以看刀兵劫的因果，看得很明白；了知众生自古以来，断不了杀业，没有一个不杀生的。而杀生可分为二种：一种是直接杀、一种是间接杀，造了这两种杀业的因，积久了遇上了缘，就结成刀兵劫的果。那么什么叫直接杀跟间接杀呢？屠夫就是直接杀猪、杀羊、杀牛，叫直接杀；因为我们天天要吃肉，屠夫才宰杀，他是为我们而杀的，这叫做间接杀，这两种就是杀因。’

面對災難瘟疫應有的態度

 

面對災難瘟疫應有的態度《摘錄自 淨空法師法語》

 

1.學佛者應知，一切眾生本無生死，只是不同維次空間的轉換。務必要存好心，說好話，行好事，做好人。

 

2.放下一切怨恨不平，對天地萬物、一切人事常存感恩、懺悔之心。忘恩負義者，易遭天地萬物報復。

 

3.面對災難，萬勿驚慌、恐怖，唯一心念佛。若存絲毫驚慌恐怖，極易墮入三途。

 

4.一切災難瘟疫，均由眾生不善心行所感。果能真誠懺悔，斷惡修善，持戒念佛，戒殺素食，放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，實為消災免難根本之道。

 

5.以至誠心做三時繫念，為一切眾生，祈禱化解災難，則屬治標之方。

 

6.盡量少出門，唯以清淨心念佛讀經，修善積德。縱使壽命終盡，歡歡喜喜，安詳自在，亦有更好去處。

 

     

   

自 敘

                               

 

 

印光乃西秦百無一能之粥飯庸僧．宿業深重．致遭天譴．生甫六月．遂即病目。經一百八十日．目未一開．除食息外．晝夜常哭。承宿善力．好而猶能見天．亦大幸矣。及成童讀書．又陷入程朱韓歐闢佛之漩渦中．從茲．日以闢佛為志事。而業相又現．疾病纏綿。深思力究．方知其非。于二十一歲．出家為僧。以見僧有不如法者．發願不住持寺廟．不收徒．不化緣．不與人結社會。五十餘年．不改初志。近在吳門作活埋觀。九月初．中國佛教會理事長圓瑛法師．菩提學會領袖屈文六居士等。以光年老．或有心得．而不知其只能吃粥吃飯。請于啟建護國息災法會時．來滬演說。固辭不獲．只好將錯就錯。至期．每日鄧慧載及無錫二三居士．各于收音機．聽而錄之．持來求為鑑定．即欲排印。所錄互有出入．而鄧之字大．遂依之略為筆削。此稿大通家固不要看。倘愚鈍如光．又欲即生了生死大事．及欲治心治身．治家治國．無從下手者．閱之．或可不無小補云。

 

                   -丙子仲冬 釋印光書

 

印光法師開示錄敘

   

 

世之變亂之由奚在乎。一言以蔽之．眾生貪瞋之心之所致而已．貪心隨物質享受而激增。稍不遂．則競爭隨之。又不遂．則攻奪戰伐隨之．則死亡流離隨之．則疫癘饑饉隨之．則一切災禍隨之。瞋火熾然．世界灰燼矣。惟我如來．闡苦空之諦．以治眾生之貪．宏慈悲之旨．以治眾生之瞋。復說淨土法門．示眾生以離苦得樂．方便橫超之路。為佛弟子者．信法界平等之體．瞭苦樂因果之相．知自他感應之用。起無緣之大慈．興同體之大悲。眾生之苦一日不除．匹夫之責一日未盡．則請法隨學懺悔供養之事業．一日不可以已。此菩提學會暨本社同人啟建護國息災法會之宗旨．而亦 印光老法師蒞會說法之本懷也。夫護國息災之道．豈待他求哉。人能諸惡莫作．則凡損害眾生之事皆不行．而貪瞋不足為災禍矣。人能眾善奉行．則凡利益眾生之事．莫不舉．而國家必臻乎至治矣。人能修淨土行．自淨其意．一念念佛．即一念與彌陀之悲心相應．念念念佛．則念念與彌陀之悲心相應。淨念相繼．貪瞋自除。誠如是．則娑婆即為淨土．復何憂國之不安．而災之不息也哉。法師反覆開示．其要義蓋不外乎是．願讀是語錄者．信受而奉行焉。然後知護國息災之道．捨淨土法門而又奚適也。

                         -丙子冬月佛教淨業社謹敘

 

是書翻印甚多．故歧異亦甚。茲參照各本．加以校正．並稍修訂．兼正其句逗．以便讀者。甚望皆能依教奉行．精修毋懈。又需知因果無虛．禍福自致。貧病夭獄．皆由別業（即自業）．水旱刀兵．則自共業（即眾業）。業熟禍至．無能幸免。楞嚴經曰．『一切眾生．六識造業．所招惡報．從六根出．非從天降．亦非人予。自妄所招．還自來受。』佛語如山．不可移易。故欲求得福免禍．必先能泯惡力善。願讀者從此隨時隨地．自勉勉人。並力勸以戒殺茹素．崇佛惜福（惜物節用．薄享厚施）。宏法利生。多念觀音聖號．為眾生迴向消災解劫。則人己兼利．為德無窮．獲福亦廣也。

                        -丙申九月藥師佛紀念日忘名謹識

 

印光大師法語 第一日 說念佛吃素為護國息災根本

 

 

 

印光大師法語. 在上海護國息災法會講

<第一日 說念佛吃素為護國息災根本>

 

印光本一無知無識之粥飯僧．只會念幾句佛。雖虛度光陰七十餘年．但于佛法．實無徹底之研究。此次因護國息災法會諸君之邀請參加．情不可卻。且事關國家福利．亦屬應盡之責。遂不辭簡陋．來與此會。但今天所講者．並無高深之理論．只述護國息災之根本方法。至于此次法會之要義．待明日再講。

 

此次法會之目的．為護國息災．但如何方能達此目的。余以為根本方法．在于念佛。蓋殺劫及一切災難．皆為眾生惡業之所感召。若盡人能念佛．則此業即可轉移。如能有少數人念佛．亦可減輕。念佛法門．雖為求生淨土．了脫生死而設．但其消除業障之力．實亦極其鉅大。而真正念佛之人．必先要閑邪存誠．敦倫盡分．諸惡莫作．眾善奉行。尤需明白因果．自行化他。今日之非聖無親．賊仁害義等等邪說．皆是宋儒破斥因果輪迴．以致生此惡果。如人人能明白因果之理．即無人敢唱此等謬說矣。蓋世間一成不變之好人少．一成不變之壞人亦少．大多皆是可上可下．可好可壞之人．所以教化最為緊要。孔子曰．惟上智與下愚不移。只要加以教化．即無不可以使之改惡歸善。放下屠刀．立地成佛．惟在人之信念而力行耳。今日中國社會之所以如此紊亂．即因無教化之故。但教化需從幼小時起．所謂教婦初來．教子嬰孩．若小時不教．大即難以為力。何則．習性已成．無法使之改易也。故念佛之人．需注意教育其子女．使為好人．存好心．說好話．做好事。果能盡人如此．則災難自消．國家亦可以長保治平矣。

 

念佛法門．根本妙諦．在淨土三經。而華嚴經中普賢行願品所示．尤為根本不可缺乏之行願。蓋善財以十信滿心．參德雲比丘．即教以念佛法門．得入初住．分證佛果。從此歷參五十餘位善知識．隨聞隨證．自二住以至十地歷四十位。最後在普賢菩薩處．蒙其開示．加被威神之力．所證遂與普賢等．與諸佛等．即成等覺菩薩。然後普賢菩薩以十大願王．導歸極樂。勸進善財．及華藏海眾．一致進行．求生西方極樂世界．以期圓滿佛果。故知念佛法門．始自凡夫．亦可得入．終至等覺．亦不能超出其外。實為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。故得九界同歸．十方共贊．千經俱闡．萬論均宣也。

 

凡學佛之人．有一必須注意之事．即切戒食葷．因食葷能增殺機。人與一切動物．同生天地之間．心性原是相等．但以惡業因緣．致形體大相殊異。若今世汝吃牠．來世牠又吃汝．怨怨相報．將世世殺機無有已時。果能人人茹素．即可培養其慈悲心．而免殺機。否則縱能念佛．而仍圖口腹之樂．大食葷腥．亦能得學佛之利益幾何哉。

 

再者．今人好言禪淨雙修。究之所謂雙修者．乃是看念佛的是誰。此仍重在參究．與淨土宗之生信．發願．求往生．迥然兩事。又禪宗所謂明心見性．見性成佛者．是指親見當人即心本具之佛性而言。密宗所謂即身成佛者．亦以即身了生死為成佛。若遽認以為能成萬德具足．福慧圓滿之佛．則大錯大錯。蓋禪家之見性成佛．乃是大徹大悟地位．需能斷盡三界內之見思二惑．方可了生脫死。密宗之即身成佛．則僅初到了生死地位而已。此在小乘．阿羅漢亦了生死。而圓教之初信斷見惑．七信斷思惑．即已了生死。七信．與阿羅漢了生死雖同．其神通道力．則大相懸殊。八九十信．破塵沙惑．至十信後心．破一品無明．證一品三德祕藏．而入初住．是為法身大士。歷十住．十行．十回向．十地．等覺．四十一位．方入佛位。其歷程有如此之遠．豈一蹴即可驟至者。修淨土者．既生西方．即了生死．亦是即身成佛．但淨宗不作此僭分之說。而與禪宗之純仗自力．較其難易．則有天壤之別。尚望與會諸君．三復斯旨。

 

第二日 說因果報應及家庭教育

 

 

<第二日 說因果報應及家庭教育>

 

昨日講淨土法門．今天講護國息災法會之意義。欲言護國息災．先要知國如何護．災如何息。我謂欲達此目的．有二種辦法．一是臨時．二是平時。如能平時茹素念佛．以求護國息災．誠有無限之功德。即臨時虔敬而求護息．亦有相當之效力。不過仍以平素大家能護息為好。

 

蓋平素若大眾茹素念佛．願力相繼．則邪氣消而正氣長．人人存好心．說好話．做好事．自能國家得護．而災禍不起矣。古書有云．聖人不治已病．治未病．不治已亂．治未亂。蓋已亂之治難平．未亂之治易安。治國亦如治病．有治標者．有治本者。治病者．是已亂之治．病成而求其速效．不得不頭痛醫頭．腳痛醫腳．先治其標。其標既癒．然後再治其本．使之氣血周流．營衛舒暢。本既痊健．自能精神振奮．可以奮發有為。

 

現時國家危難．已至千鈞一髮之際。余以為今日欲言治國．需標本兼治。兼治之法．莫善于先能念佛力善．戒殺吃素．且能深明三世因果之理。蓋現在世界之劫運．吾人所受各種災難．皆由過去多作惡業．以致現在感受苦果。故知此種惡果．即是過去惡因之所造成。欲免苦果．須去苦因。過去已種之苦因．念佛懺悔．乃能消除。現在若不再種苦因．將來即可免受苦果。何謂苦因．貪瞋癡三毒是。何謂善因．濟人利物是。若人人能明此因果之理．則諸惡莫作．眾善奉行．災禍自無從起矣。

 

惟以今人不明因果之理．故多私欲填胸．無惡不作．只知有己．不知有人。詎知利人即是利己．害人甚于害己。故我平素常言．因果者．聖人治天下．如來度眾生之大本。捨因果而欲談治國平天下．何異緣木求魚．未見其能有得者也。佛言．「欲知前世因．今生受者是．欲知來世果．今生作者是。」如今生所作所為皆是惡事．來世安能免受惡果。若今生所作所為皆是善事．來世何患不得善果。易曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。書曰．作善．降之百祥．作不善．降之百殃。其理與我佛所講之因果正同。所謂餘者．乃是正報之餘．並非正報。本人來生後世所享受者．乃為其本慶本殃。餘報則在其子孫．餘慶餘殃．皆其先代所積．而流被者也。

 

世人不知因果．以為人死後即皆了脫．無所謂再有善惡果報．此為最誤天下後世之邪見。需知人死之後．神識並不隨滅。若人能知神識不滅．則必樂于為善．不敢為惡。若以為一死即了．則可且快目前．任意縱欲．無惡不作．無作不惡。此種極惡大逆之作為．皆為斷滅邪見所致之結果。果能盡人諸惡莫作．眾善奉行．則自然天下太平．人民安樂。然此尚非究竟法．如何乃為究竟法．是即念佛求生西方．了生脫死。並需閑邪存誠．敦倫盡分。則不但國運可轉．災難亦可消。

 

蓋今日之災難．皆是大家共業之所招。若人皆能念佛行善．則共業可轉．而劫運亦消矣。如當一二八滬戰時．念佛之人家．得靈感者甚多。彼一己獨修．尚能得如此靈感．況盡人皆能共修乎。故知國難亦可由大眾虔懇念佛挽回之也。

 

又如觀世音菩薩．以三十二應身．入諸國土．尋聲救苦。如能至誠誦觀音聖號．自能即得感應。古今之得靈感而見諸載記者甚多．諸君可自翻閱之。除普門品中所述外．凡應以何身得度者．即現何身而救度之。應以山河大地橋樑道路身．得度者．亦現山河大地橋樑道路身．而救度之．不可思議．真實無虛。現在之人．真發信心者少．無信心者甚多。若盡人能發信心．又能行善．亦何災不可消哉。

 

凡人之信心．最好在幼小時培養。故為父母者．於其子女幼小時．當即教以因果報應之理．敦倫盡分之道。否則及其長大．習性已成．即難為力。尤重者．是在胎教。孕婦果能茹素念佛．行善去惡．目不視惡色．耳不聽惡聲．身不行惡事．口不出惡言．使兒在胎中即稟受正氣．則天性精純．生後再加以教化．無有不可成為善人者。

 

昔周太姜．太任．太姒．相夫教子之淑德懿行．竟基成周朝八百年之王業．即其先範。故印光常謂．治國平天下之權．女人家操得一大半。良以家庭之中．主持家政者．多為女子．男子多持外務。其母若賢．則子女在家中．耳濡目染．皆受其母之教導．影響所及．其益無窮。若幼時任性驕縱．聽其自由．絕不以孝弟忠信．因果報應為訓。則長大不難為無惡不作．無作不惡之魔王眷屬。故子女幼小時．切需養其善心．嚴加管教。要知今日殺人放火．無惡不作之輩．即多從彼父母之驕生慣養而來。夫以孟子之賢．尚需其母三遷．嚴加管束乃成．況平庸者乎。

 

現在大家提倡男女平權．謂為抬高女人的人格。其實男女之體質既不同．其能力責任亦自各異．聖人所謂男正位乎外．女正位乎內。正位乎內者．即實行烹飪紡織．相夫教子等內事。今令女人改任男子之事．則女人正位之事荒廢．家事無人管．子女亦無人教．其害無窮。名為抬高女人人格．實則不但推倒女人的人格．并家庭基礎而亦破壞．曷勝長嘆。願女界英賢．各能認清自己的人格所在．庶家庭子女．皆成賢善．天下尚安有不太平之理者。故知治國平天下之要道．在於家庭教育．而家庭教育．母實任其多半。子女在胎稟其氣．生後又視其儀．受其教．故易成賢善。此為不現形跡．能致太平之要務．惜各界偉人．多未見及。願女界英賢于此節．能注意焉。

 

今人每稱婦人曰太太．需知此太太二字之意義．甚為尊大。蓋此二字之淵源．遠起周代．太姜．太任．太姒．皆是女中聖人．皆能相夫教子。太姜生泰伯．仲雍．季歷．三聖人．太任生文王．太姒生武王．周公。此祖孫三代女聖．生祖孫三代數聖王．為千古最美之盛治。後世之稱婦人為太太者．即以其人比之三太也。由此觀之．太太實為婦女無上之尊稱．婦女需確有三太之德．方足當之而無愧。甚願當代諸女賢．均能實行相夫教子之道．使所生子女．皆成賢善．庶不負此優崇之稱號焉。

 

其次．需認真茹素。人與一切動物．原是同屬含靈．何忍殺其性命．以充自己口腹。己身微受刀傷．即感痛苦．一念及此．心膽悽裂．又何忍殺生而食。況殺生食肉之人．積漸感染．易起殺機。今世之刀兵災劫．即皆由此而來。古語云．欲知世上刀兵劫．但聽屠門夜半聲．信不誣也。但世竟有許多人．雖亦明佛法道理．而仍視戒殺茹素為難者。

 

民國十年．余往南京訪友．其人請魏梅蓀來見．魏以信佛念佛．而尚未能吃素告。余囑其熟讀文鈔中．南潯極樂寺修放生池疏數十遍．當即能吃素。因文中先說生佛心性不二．次說歷劫互為父母兄弟妻子眷屬．互生．互為怨家對頭．互殺。次引梵網．楞嚴．楞伽．經文為證。熟讀深思．不但不忍食．亦不敢食也。後知魏居士未過二月．即不再食肉矣。

 

又上海黃涵之居士之母．不能食素．且不信食素為學佛要事。黃涵之函問勸信之法。余令其在佛前．朝夕代母懺悔業障。因母子天性相關．果能至誠．必得感應。涵之依之而行．月餘．其母即能吃長素。時年八十一．日課佛號二萬聲．至九十三歲乃逝世。故我望一切大眾．能從今日起．皆注意戒殺茹素．並勸自己之父母．子女．及親友．共同茹素。要知此亦是護國息災之根本方法也。

 

今日所講者．為護國息災之意義．而其實行方法．則在念佛茹素。諸君幸弗以為淺近．而不加介意也。

 

第三日 申述因果原理并證以事實

 

 

<第三日 申述因果原理并證以事實>

 

前昨兩日．余曾將因果道理．及護國息災的方法．略略敘述．今日本可不必再談因果。但有不得不申述者．擬進一步．再將因果之原理與事實．互證說明．俾大眾知所警惕。現在世人不明因果之原理．以為妄談邪說．即隨處討便宜．不肯吃虧。殊不知便宜即是吃虧．吃虧反是便宜。

 

如今之為父母者．多溺愛其子女．不嚴加管教．致養成其好錢財．好貪便宜的習性。以為如此可以保守家產．不致損失。豈知適得其反．貽患終身。間接亦與國家社會．有無限之影響。

 

茲舉一事為例。隋朝代州趙良相．家資鉅萬．有二子．長曰孟．次曰盈．盈強．孟弱．其父將終．分家資為二．孟得其上。及良相死．盈盡霸取其兄之產．止予兄園屋一區。孟恃傭力以自活。未幾．趙盈死．生孟家為子．名環。後孟亦死．生盈家．與盈之子為兒．名先。及長．而孟家益貧．盈家益富．趙環即為趙先作僕使為生。諺云．天道弗平．盈者益盈。環一日．聞其寡母曰．汝叔盈．霸汝家產．致汝世貧．今至為其奴僕．可不恥乎。環因懷恨．欲殺趙先。

 

開皇初年．環從先．往朝五臺．入峨谷東數十里．深曠無人。環拔刀謂先曰．汝祖．我父之弟也．汝祖霸我家產．致我世貧．今為汝僕．汝其心忍乎。我今殺汝矣。先即捷走．環逐之入林。見草庵．遂入。有老衲謂環曰．子將何為。環曰．吾逐怨對也。老衲大笑曰．子且弗為．令汝自識之。即各授以藥物．令充茶湯。環食已．如夢初醒．盡憶往事．感愧自傷。老衲曰．盈乃環之前身．霸兄之產．是自棄其產也。先乃孟之再來．受其先業．父命猶在耳。二人遂皆棄家．從僧修道．後終于彌陀庵。事見清涼山志。因果報應．彰明顯著．如響應聲．如影隨形．絲毫不爽．如此一班貪狠者．能弗悟乎。

 

又如現在流傳五臺山之人皮鼓事．亦是因果之最顯明可畏者．試言其由。唐北臺後．黑山寺僧法愛．充監寺二十年．以招提僧物．廣置南原之田．貽其徒明誨。愛死．即生某家為牛．力能獨耕。歷三十年．牛老且病．莊頭欲以牛從人易油。是夕．明誨夢亡師泣曰．我用僧物．為汝置田．今為牛．既老且羸．願剝我皮作鼓．書我名字于其上．凡禮誦．則擊之．我苦庶有脫日。否則南原之阜．變為滄瀛．尚未能脫免耳。言訖．舉身自撲。誨覺．方夜半．鳴鐘集眾．具宣其事。明日．莊頭報老牛已觸樹死。誨依其言．剝皮作鼓．書名于上。並賣南原之田．得價若干．送五臺齋僧。誨復盡傾衣　．為亡師禮懺。後送其鼓于五臺山文殊殿．年久鼓壞．寺主又以它鼓易之．訛傳遂謂為人皮鼓耳。事亦見清涼山志。總之因果昭彰．無能或逃。然趙氏二子．夙世種有善根．能遇高僧．終能成道。若一班凡庸．安可自蒙．而不篤信因果．自誤誤人．自害害人。

 

今人皆但看目前．不顧後世。好占便宜．不願吃虧。其子女耳濡目染．相習成風。而社會風俗．亦遂因之日益險惡。爭奪以起．大亂以興．殺人盈城盈野．而目不為瞬．心不為顫．無非由此故也。

 

且殺人者．殘忍惡毒．不以為可悲可憐．反或自矜其功．而他人亦為交相贊歎。其至有殺父母．尊親．反自以為大義滅親者。噫．禍變至此．天理絕．人道滅．不僅道德喪亡．抑將浩劫無已。故現在欲救護國家．應從根本做起。根本為何．即確信因果是。如果洞明因果之理．而又能篤信力行．則世道人心自可挽回。

 

余以為舉世所有宗教哲學．無如佛教之精奧易行者。今之人所以不信因果．大多是受宋儒之影響。宋代理學家．如程明道．程伊川．朱晦庵等．因看大乘佛經．稍能領會全事即理之意致。又親近一二宗門知識．會得法法頭頭．不出一心之旨。實未曾備閱諸經論．及遍參各宗知識。即遽竊取佛經之義以自雄．用以發揮儒教之奧。又恐後人亦看佛經．知彼之所得力處．遂昧心闢佛。因精妙處不能闢．乃在事實上加闢。謂佛所說之三世因果．六道輪迴之事理．皆所以騙愚夫愚婦奉彼之教．實無其事。

 

又謂．人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。且神已散矣．令誰受生。由此謬說．致大開肆無忌憚之端．善無以勸．惡無以懲。謂天即理也．豈真有冕旒而王者哉。謂鬼神為二氣之良能。謂打雷為陰陽之氣．擊搏而成聲。將實理實事．認作空談。專以正心誠意．為治國治民之本。不知正心誠意．必由致知格物而來。

 

彼以致知為推極吾之知識．以格物為窮盡天下事物之理。而不知物乃心中私欲．因有私欲障蔽自心．故本具真知．無由顯現。能格除私欲．則其本具之真知自顯。真知顯．而即意誠心正矣。正心誠意．雖愚夫愚婦一字不識者．亦做得到。若如彼說．推極吾之知識．窮竭天下事物之理．雖聖人亦不易做到。故知此處一錯．治世之根本盡失。

 

又以無因果輪迴．令人正心誠意。夫既無有因果．一死永滅．善惡同歸于盡．又誰復顧此空名．而正心誠意者。又理學家謂有所為而為善．即是惡．此語直是破壞世間善法。何則．蘧伯玉行年二十．而知十九年之非．行年五十．而知四十九年之非．欲寡其過而未能．是果有所為耶．無所為耶。孔子以德不修．學不講．聞義不能徙．不善不能改．為憂。年已七十．尚欲天假數年．以期學易而免大過．是又有所為耶．無所為耶。

 

但自程朱以後．儒者即皆不敢說因果。因說則即將受人攻擊．謂非純儒．謂悖先賢。故凡識見卑劣者．則隨聲唱和之以闢佛。識見高明者．大抵偷看佛經．以期自雄．口中則仍痛闢佛法．以為後來入鄉賢祠．入文廟之資本。在程朱當日之心．不過但求儒教興隆．不問佛教存滅。詎知至於今日．此種破滅因果輪迴之貽毒．一旦爆發．浸成非聖非經．滅良滅倫．獸性獸行．無親無恥．賊仁賊義．禍國禍民．之惡果．可不哀哉。

 

現在綏遠戰事甚急．災禍極慘。我忠勇之戰士．及親愛之同胞．或血肉橫飛．喪身捐命。或屋毀家破．流離失所。無食無衣．飢寒交迫。言念及此．心膽俱碎。今晨圓瑛法師向我說及此事．令勸大家發心救濟。集腋成裘．原不在于多寡．有衣助衣．有錢助錢．隨緣隨力．功德無量．定得善果。要知助人即是助己．救人即是救己．因果昭彰．絲毫不爽。若己身有災．無人為助．果能稱念聖號．亦定蒙佛菩薩冥加祐護。

 

余是一貧僧．素無積蓄．凡在家弟子有所播施．皆用以印刷經書。今挪出一千元．以為援綏之唱。蓋惟能賑人災．方能息己之災。現在一班士女．競尚奢華．一瓶香水之值．聞有三四十元．至二三百元者。何如將此靡費之資．移作助綏之用。又有一等人．專好聚財．生前既不肯用．死後尚期帶至地下．欲其子女為之厚葬．或者留為子孫之用。殊不知今日有掘墓之危險．留之反將貽大禍于將來．即如陜西．現有掘墓團之組織．專門做此行為。為人子者．既欲孝其父母．何忍因孝而反使其枯骨．暴露以飽鳥獸．何不將此鉅款．用救災民之．能生死皆利也。又有貧苦之人．雖有志為此．而力實不及．則可多念佛代為迴向．既可息人之災．又可息己之災．是更盡人能行。

 

聞當滬戰時．蘇州曹滄洲居士之孫．奉父命．由滬赴蘇．迎其三叔祖及叔父等往滬。彼叔祖叔父均不願去．曹孫乃以其妻之珠寶等．纏於腰．坐小輪船往滬．忽強盜來．曹急跳岸．遽墮水中．所帶金珠．共值二三萬．均送與為己換衣之人．而自稱貧士．是教蒙學之教師．幸而得免。倘為大盜所知．不知又要費幾萬以贖之．是豈非錢財之禍人耶。今人但貪目前便宜．不能看破。每為錢財而吃虧．其例甚多．不勝枚舉。

 

昔有某居士問我以挽回劫運之方。余曰．此甚易事．在明因果之理．而篤行之耳。能發信心．必有善果。且私偽之心既消．心中光明正大．任何災難．皆冰雪消融矣。洪楊之役．江西木商袁恭宏．被匪所獲．縛于客廳柱上．門上加鎖．俟時而殺之。袁自意必死．以默念觀音聖號。良久入睡．醒而身在野地．仰首見星辰．遂得逃脫。此是一確例。

 

以是．甚望大家大發信心．秉乾為大父．坤為大母之德．存民吾同胞．物吾同與之仁．凡在天地間者．皆愛憐之．護育之．視之如己。更能以因果報應．念佛求生西方之道勸化之。倘盡人能實行此．則國不期護而自護．災不期息而自息矣。