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Archive for 2009年5月

 

 

<第七日 說大妄語罪與佛之大孝及致知格物老實念佛等>

 

法會今日圓滿.七日之期.瞬息已去。但法會雖已滿.護國息災之任.吾人皆當盡此報身以為之。非至盡人吃素念佛.往生西方.不能謂為究竟之圓滿也。

 

現世學佛之人.多有自謂我已開悟.我是菩薩.我已得神通.以致貽誤多人者。一旦閻老見喚.臨命終時.求生不得.痛苦而死.難免入阿鼻地獄。此種好高騖勝.自欺欺人之惡派.切弗染著。有則改之.無則加勉.至戒至戒。

 

殺盜婬等.固為重罪.但猶人皆知其所為不善.不至人盡為之.故其罪尚少。若不自量.犯大妄語.未得謂得.未證謂證.引諸無知之輩.各相效尤.壞亂佛法.疑誤眾生.則其罪之重.不可形容。修行之人.必須韜光隱德.披露罪過。倘事虛張聲勢.假裝場面.縱有修行.亦已被此虛驕之心喪失大半。故佛特以妄語列為根本戒者.即以防護其虛偽之心.庶可真修實證也。是以修行之人.不可向他人誇說自己功夫。如因不甚明瞭.求善知識開示印證.自可據實直陳.但不可自矜而過說.亦不必自謙而少說.要按真實情況而說.方是真佛弟子.方能日有進益也。

 

六祖惠能禪師云.「佛法在世間.不離世間覺.離世覓菩提.恰如求兔角。」是知世間一切事物.均為佛法。吾人舉心動念.都要瞭瞭明明.不可為妄念所迷。即如世間極惡至壞之人.以至孩提之童.如有人言其不善則怒.言其善即喜。其怒不善而喜善.即其本覺之真心發現也。所可惜者.不知自返而擴充其善.仍復日為不善.致成好名無實.而入于小人之域。假使彼能自返曰.我既喜善.當力行善事.力戒惡事。則近之可希賢希聖.大之且可了生脫死.成佛覺道矣。其所重.在能自覺.覺則不至隨迷情而去.終至于永覺不迷。若不自覺.則日欲人稱善.而日縱行諸惡.豈不大可哀哉。故此喜人稱己為善之念.可證眾生皆有佛性。而其順性悖性之行為.則一在自勉自棄.一在善惡知識之開導引誘也。

 

現世之災難頻生.半由人多不務實際.徒事虛名.好名而惡實.違背自己本心之所致。若能回光返照.發揮原有佛性.不自欺欺人.明禮義.知廉恥.則根本既立.無復悖理亂德之行.而災患自息矣。

 

學佛之人.最要各盡其分。能盡其分.即可有廉有恥。如父慈子孝.兄愛弟敬.皆當努力行之。大學所謂「大學之道.在明明德。」上明字.即是克己復禮之修省。下明德二字.即是意誠.心正.身修.家齊之懿德。欲明此盡人皆能之明德.非從誠意克己不可。進之.方可言「在親民.在止于至善。」此之親民.即是人我一體.視人如己.各盡其分之意。止于至善.即是動靜以禮.不欺暗室.自行化他.悉依天理人情.不偏不倚之中道。能如是.為聖為賢.可得而幾矣。

 

且佛法之教人.在于對治人之煩惱習氣.故有戒定慧三學.以為根本。蓋以戒束身.則悖德乖禮之事不敢作.無益有損之語不敢出。由戒生定.則心中紛擾妄亂之雜念漸息.糊塗惛憒之妄為自止。因定發慧.則正智開發.煩惑消滅。進行經世.出世.諸善法.無一不合乎中道矣。

 

戒定慧三.皆是修德.皆由正智親見之心體.是即明德。此之明德.在中庸則為誠。誠.即淳真無妄.明德.即離念靈知。誠與明德.皆屬性德。由有克己修省之修持.性德方彰。故須注重首一明字.則明德自能徹見.而永明矣。

 

佛法與世法.本來非兩樣。或有以佛辭親割愛.謂為不孝者。此乃局于現世.未知過去未來之淺見也。佛之孝親.通乎三世。故梵網經云.若佛子.以慈心故.行放生業。一切男子是我父.一切女人是我母.我生生無不從之受生。故六道眾生.實皆是我父母.其殺而食者.乃無異于殺食父母。佛之于一切眾生.皆能愍念而度脫之.其為孝也大矣。何況更度親永免輪迴.尤非世間任何孝子.所能及哉。且世間之孝.親在則服勞奉養.親歿則但于生歿之辰.設食祭奠.以盡為子之心。設或父母罪重.已墮異類.又誰能知其所殺以祀之生物中.決無本我父母在其中乎。昧三世無盡之理.而以數十年之小孝責佛.其所知所見之淺小.亦可笑矣。故佛之教人戒殺.放生.吃素.念佛者.其孝慈實可謂無盡也。

 

或又謂.猪羊魚蝦之類.本天生以資養人者.食之又何罪。此蓋因未身歷其境而妄說。若親嘗其苦.即望救不暇.尚何暇置辯。勸戒錄類編載.福建蒲城令某君.久戒殺生。其妻則殘忍好肉.生辰之先.買許多生物.將欲殺以宴客。趙曰.汝欲祝壽.令彼就死.于心安乎。妻曰.此皆迂詞。若依佛法.男女不同宿.不殺生命.數十年後.不將舉世皆畜生乎。趙知無法可勸.聽之。至夜.其妻忽夢入廚房.見殺猪.則己即變成猪.殺死還知痛.拔毛破腹.抽腸裂肢.更痛不可忍。及殺雞鴨等.亦皆見己成所殺之物。痛極而醒.心跳肉顫。從此發心.盡放所買之生.而吃長素。此人宿世有大善根.故能感佛慈加被.令彼親受其苦.以止惡業。否則將生生世世.供人宰食.以償債矣。世之殺生食肉者.茍亦能設身處地而作己想.則何難立地回頭。至言天生猪羊等物.本以養人.則試問.天之生人.亦所以養虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一類人說.我之食牛羊雞鴨等肉.為欲度脫彼等也。此說不但顯教無.即密宗亦無之。若果有濟顛僧之神通.亦未為不可。否則邪說誤人.自取罪過.極無廉恥之輩.乃敢作是說耳。夫彼既能以殺為度.則最尊者父母.最愛者妻子.何不先殺其父母妻子食之.以度之乎。其荒誕可不復言矣。南梁時.蜀青城山.有僧名道香.具大神力.秘而不泄。該山年有例會.屆時眾皆大嚼大喝.殺生無數。道香屢勸不聽。是年.乃于山門外掘一大坑.謂眾曰.汝等既得飽食.亦分我一杯羹.何如。眾應之.于是道香亦大醉飽.令人扶至坑前大吐。所食之物.飛者飛去.走者走去.魚蝦水族.吐滿一坑。眾皆驚服.遂永戒殺生。道香旋因聞誌公之語.當即化去。

有蜀人.在京謁誌公。誌公問.何處人。曰.四川。誌公曰.四川香貴賤。曰.很賤。

誌公曰.已為人賤.何不去之。其人回至青城山.對香述誌公語。香聞此語.即便化去。

須知世之沈潛不露者.一旦顯示神通.每即去世示寂.以免又增煩惱。否則須如濟公之裝癡詐顛.令人莫測其妙.乃可耳。

 

學佛者.務要去人我之見.己立立人.自利利他.然後方可言入道。即如大學曰.「古之欲明明德于天下者.先治其國。欲治其國者.先齊其家。欲齊其家者.先修其身。欲修其身者.先正其心。欲正其心者.先誠其意。欲誠其意者.先致其知。致知在格物。」此所謂物.即是與天理人情不合之物欲。既有私欲.即知見偏邪.不能再得其正。

 

例如愛妻愛子者.其妻子雖壞.彼亦不知.因溺愛之私欲.錮蔽其本具之良知.致成此偏邪不正之惡知。若能將溺愛之私.格除淨盡.則妻與子之是非.即直下徹見矣。故知格物一事.最宜痛講.切弗誤以窮盡天下事物之理為格物。格除自心私欲之物.乃是明明德之根本。窮盡天下事物之理.乃旁枝末節之事。以旁枝末節為要本.宜乎天下之亂.無可救藥也。佛法之去貪瞋癡.亦即格物。修戒定慧.亦即致知。貪瞋癡之物.蘊著於心.亦若戴有色眼鏡.以視諸物.必不能見其本色。物欲之禍害.可不畏哉。

念佛之人.亦弗自仗聰明智慧.須皆拋於東洋大海之外。不然.每為所誤.自貽伊戚.蓋以其知見雜而不一之故。反不如一班愚夫愚婦之念佛.正心誠意而受益甚大。故念佛一法.最好學鄉愚.老實行持為要。俗言聰明反被聰明誤.不可不懼也。

 

如雲南保山縣歸依弟子.鄭伯純之妻.長齋念佛多年。其長子慧洪.于前二年死.鄭妻以愛子故.服毒.了無苦相.端坐念佛而逝。且死後面色光潤.驚動一方。伯純以老儒提倡.信者尚少.由其妻子之死.而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝.雖無病而死.尚甚不易。況因服毒而死.能現此相.若非已得三昧.毒不能毒.能有此乎。但服毒自殺.為佛法所禁.切弗效尤.亦不可輕試.聽講者宜戒之。

 

宋楊傑.字次公.號無為子.參天衣義懷禪師.大悟。後丁母憂.閱大藏.深知淨土法門之殊勝.而自行化他。臨終說偈曰.「生亦無可戀.死亦無可捨。太虛空中.之乎者也。將錯就錯.西方極樂。」楊公大悟後.歸心淨土.極力提倡。至其臨終.謂生死.于真性中.猶如空華.以尚未能證真性.故不得不求生西方以證之。將錯就錯者.若既徹證真性.則不必再生西方.求生.尚是一錯。但未證.則不可不求生西方.故曰將錯就錯.西方極樂。蓮池大師往生集.于楊公傳後.贊曰.吾願天下聰明才士.皆能成就此一錯也。此可謂真大聰明.而不被聰明所誤者。

 

若宋之蘇東坡.雖為五祖戒禪師後身.常攜阿彌陀佛像一軸以自隨。曰.此吾生西方之公據也。及其臨終.徑山惟琳長老.勸以弗忘西方。坡曰.西方自有.但此處著不得力耳。門人錢世雄曰.此是先生平生踐履.固宜著力。坡曰.著力即差.語絕而逝。此即是聰明自誤之鐵證.望諸位各避免之。

 

淨土法門.契理契機.用力少而成功易.如風帆揚于順水.因仗佛力之故。其他各宗.用力多而成功難.如蟻子上于高山.全憑自力之故。等覺菩薩.欲求圓滿佛果.尚需求生西方。何況我等凡夫.業根深重.倘不致力于此.是捨易而求難.可惑之甚矣。且今世殺人之具.日新月異.若飛機.大砲.毒氣.死光等.山河不能阻.堅物不克禦.我等血肉之軀.何能當此。而人生朝露.無常一到.萬事皆休。是以欲求離苦得樂者.當及時努力念佛.求佛加被.臨終往生。一登彼土.永不退轉.花開見佛.得證無生。方不辜負得聞此法而信受之也。惟願大眾精進行持.是所至盼。

 

今日為汝等歸依三寶之日。汝等既已歸依.當洞明三歸五戒之道理.茲為汝等述之。

 

汝等為何要歸依三寶.我想總不外欲求生西方.了脫生死而已。如何方能達到此等地步。即須從歸依三寶為始.所謂歸依佛.歸依法.歸依僧也。能歸依三寶.真實修持.才得了脫生死.往生西方。

 

且所謂三寶者.有自性及住持二種。佛者.覺悟之義。自性佛者.乃即心本具.離念靈知之真如佛性也。法者.軌範之義。自性法者.乃即心本具.道德仁義之懿範也。僧者.清淨之義。自性僧者.乃即心本具.清淨無染之淨行也。是為自性三寶。

 

住持三寶者.釋迦牟尼佛在世.則為佛寶。佛滅度後.所有範金.合土.木雕.彩畫之佛像.皆宜尊如佛寶。佛所說離欲清淨諸法.凡三藏十二部諸經典.皆為法寶。出家受具.修持清淨行者.皆為僧寶。

 

歸者.歸投.如水歸海.如客歸家。依者.依託.如子依母.如渡依舟。人在生死大海之中.若不依歸自性三寶.與住持三寶.則即無法可出此大苦。若肯發志誠心.歸依三寶.如法修行.則即可出生死苦海.了生脫死矣。譬如人失足墮海.狂濤洶湧.有滅頂之憂.在此千鈞一髮.生死存亡之際.忽有船來.即便趨登.是為歸投義。

 

因知自性三寶之故.從此克己修省.戰兢惕厲.再求住持三寶.及十方三世一切三寶.則可消除惡業.增長善根.即生成辦道業.永脫生死輪迴。此如遇救登船.安坐到岸.曩時之凶險已脫.現在得重慶更生.無限利益.由此而得.是則依託義。

 

世事紛擾.煩惱萬端.處此生死大海.眾生當皆以三寶為船。既得歸依.鼓櫂揚帆.不懈不退.自能徑登彼岸.永臻安樂。既歸依佛.當以佛為師.自今以始.至于命終.虔誠敬禮.一息不容稍懈。再不可歸依天魔.外道.邪鬼.邪神。既歸依法.當以法為師.自今至終.不可再歸依外道典籍。既歸依僧.當以僧為師.自今至終.不可再歸依外道徒眾。若既歸依三寶.而仍信仰外道.尊奉邪魔鬼神.則雖常日念佛修持.亦難得真實利益。以邪正不分.決無了生死希望之故.其各凜之。

 

再則須知所謂歸依者.乃歸依一切佛法僧三寶.非歸依個人。例如今日各位來歸依.我不過代表三寶.授證三歸.並非歸依我一人。每見僧俗有誤解歸依意義者.在家人則曰.我歸依某法師.出家人則曰.某是我歸依弟子。遺大取小.廢公為私.可悲可嘆。故為因便說明.免再貽誤.望各注意。

 

三歸之義既明.再言五戒。所謂五戒者.一不殺生.二不偷盜.三不邪婬.四不妄語.五不飲酒也。

 

不殺生者.好生惡死.物我同情.我既愛生.何致彼死.言念及此.安忍殺生。蓋一切眾生.原屬同倫.輪迴六道之中.各隨其善惡本業.形體萬殊.升降浮沈.了無窮期。我與彼等.在多劫中.亦曾互為父母.兄弟.子女.眷屬.如是一思.亦何肯殺生。

 

一切眾生.皆具佛性.實與三世諸佛.無二無別.于未來世.皆可成佛。但以宿世惡業之力.障蔽其妙明佛性.不能顯現.致淪入異類。吾等正宜具憐愍心.慈悲心.以拯救之。更何敢宰割其體.以飽己腹。我輩今生之得為人.乃前生之善果.永宜保此善果.使之發揚光大.繼續永久.不可殺生。如其廣造殺業.必墮惡道.酬償宿債.輾轉互殺.此仆彼起.無有盡期。欲免輪迴之苦.而求生西方者.又何敢稍造殺業乎。故須首重戒殺。

 

不偷盜者.即是見得思義.非予不取也。此事凡稍知廉恥者.皆能不犯。但人非聖賢.孰能無過。蓋私欲一起.則易為情遷。若大利當前.能避之若蛇蠍.狂奔急避者.亦不易見也。且所謂盜.並非專指盜人財物而言。即居心行事.有類于盜者.亦即為盜。如假公濟私.損人利己.恃勢取財.用計謀物.忌人富貴.願人貧賤等皆是。

 

又如陽取為善之名.及至遇諸善事.心不真誠.事多敷衍。如設義學.則不擇嚴師.誤人子弟。施醫藥.則不辨真假.誤人性命。遇見急難.則漠不急救.延緩游移.每致誤事。一切敷衍塞責.不顧他人利害.虛糜公帑.貽誤公益者.實皆同盜。人皆心存盜心.事做盜事.社會遂以腐亂.天下亦不太平矣。故須嚴重戒盜。

 

不邪婬者.陰陽相感.眾庶以生.男女居室.人之大倫.生男育女.教養成人.上關國家.下續宗嗣.故所不禁。若非正配.茍合私通.即為邪婬。此乃悖乎正義.亂乎人倫.生為衣冠禽獸.死墮三途惡道。既出地獄.再為雀鴿等婬物。既得為人.亦多夭賤.妻女婬邪.其報至酷亦至顯。但人當婬欲生時.每不能自制。故我佛令婬欲重者.時作不淨觀.觀之既久.即能見色生厭。又若將所見之一切女人.皆作母女姊妹想.生孝順心.恭敬心.則婬欲惡念.亦無由而生矣。此乃斷除生死輪迴之根本.超凡入聖之階層.宜常警惕。至如夫婦相交.原非所禁。但亦須相敬如賓.節欲保身.寡欲多男.不可縱欲無度.致喪身命而乏嗣續。再則雖是己偶.荒婬亦犯.不過較邪婬罪稍輕耳。故須切重戒婬。

 

不妄語者.言必有信.不虛妄發也。若見言不見.不見言見.以虛為實.以有為無.凡一切詐欺誑騙.隱謾讕飾.心口不相應.欲以欺哄于人者皆是。又若己未斷惑.謂為已斷.己未證道.謂為已證.則為大妄語.此罪甚重。因其壞亂佛法.疑誤眾生故.定當死入地獄.永無出期。故須並重戒妄語。

 

以上四事.名為性戒.因體性當戒故。不論出家在家.受戒與否.犯者皆有罪過。未受戒者.按事論罪。已受戒者.于按事論罪外.再加犯戒之罪。故此殺生.偷盜.邪婬.妄語四事.一切人皆不可犯.犯皆有罪。已受戒者犯之.則得兩重罪。

 

不飲酒者.酒能迷亂人性.壞智慧種.飲之令人顛倒昏狂.妄作不規之事.故凡修行者.絕不許飲。要知一切妄念邪行.多由飲酒而生。以是須兼重戒酒。此為遮戒.已受戒者.飲之得犯戒罪.未受戒者無罪。但總以不飲為是。蓋有罪無罪.雖以受戒與否而異.其能為眾罪之根本則一。至於釀禍.致病.促壽.夭嗣.又不待言也。

 

至於十善.亦當謹守。十善者.不殺生.不偷盜.不邪婬.是為身三業。不妄言.不綺語.不兩舌.不惡口.是為口四業。不慳貪.不瞋恚.不邪見.是為意三業。若持而不犯.則為十善。若犯而不持.即是十惡。十惡分上中下.感地獄.餓鬼.畜生.三惡道身。十善亦分上中下.感天.人.阿修羅.三善道身。善因感善果.惡因感惡果.自作自受.理有必然.決無稍差。

 

此十善.總該一切善法。若能遵行.無惡不斷.無善不修。汝輩既歸依受戒.更宜全體恪遵。並須一心念佛.求生西方.不可疏忽。若不力行.及至臨終.始知其重要。而業風所飄.不能自主.雖悔無及矣。

 

學佛之人.于三歸.五戒.十善諸義.既已明瞭.即當竭力閑邪存誠.敦倫盡分.諸惡莫作.眾善奉行。尤需注意者.任做何事.均宜憑天理良心。例如作醫.有天良者.救人危急.即可大積陰功。無天良者.或使人輕病轉重.從中漁利.良心喪盡.定得惡果。

 

清蘇州孝廉曹錦濤.精于岐黃.任何險症.每能著手回春。一日正欲出門.忽有一貧婦跪門外.泣求為其姑醫病。謂以家道貧寒.難請他醫.聞公慈悲為懷.定可枉駕為治。曹公遂為往治.及公既歸.貧婦之姑枕下.白銀五兩.不知去向.想為曹公所取。其婦登門問之.曹公即如數予婦.及婦歸.姑已將銀尋得。婦大慚愧.復將銀送還謝罪。並問公.何以自誣盜銀。曹公曰.我欲汝姑病速癒耳。我若不認.汝姑必定著急加病.或致難治。故但期汝姑病癒.不怕人說我盜銀也。其居心之忠厚.可謂無以復加矣。所以公生三子.長為御醫.壽八十餘.家致大富。次為翰林.官至藩臺。三亦翰林.博通經史.專志著述。孫曾林立.多有達者。彼惟利是圖之醫.其後如何.我不必言.亦當有目共見矣。

 

易曰.「積善之家.必有餘慶.積不善之家.必有餘殃。」所謂餘慶餘殃.乃報在子孫者.本慶本殃.則報在本身者。餘慶餘殃.人可見之。本慶本殃.乃己于現生.及來生後世所享受者.世人不能盡見.天地鬼神佛菩薩.固一一洞知洞見。須知本慶本殃.較之餘慶餘殃.更大十百千萬倍。故望世人.努力修持.以期獲慶而除殃也。曹公甘受盜名.救人性命.善報在于子孫。若己更能念佛.求出三界.並令子孫亦各吃素念佛.則善報當在西方.為福更大矣。

 

汝輩既已歸依.當虔受三歸.為了生脫死之本。謹持五戒.為斷惡修善之基。奉行十善.為清淨身口意三業之根。從茲諸惡皆泯.眾善力行。三業既淨.後再遵修道品.了脫生死.得與蓮池勝會。須知善惡因果.如影隨形.莫之或爽。實行其事.即實得其益。若沽名釣譽。好作狂言.自欺欺人.自謂已得佛道.是大妄語.必受惡報。修行人.總須心地光明.三業清淨.功德自能無量。觀經云.「孝養父母.奉事師長.慈心不殺.修十善業。」是為三世諸佛淨業正因。至要弗忘。放下屠刀.立地成佛.有為者亦若是。願各勉之。

 

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<跋>

 

右印光老法師開示語錄一卷.于民國二十五年十一月.為上海啟建護國息災法會所說。講歷七日.聽眾恆數千百人。功德殊勝.實所稀有。佛教日報記者筆錄其大意.呈師審正。師詳為校改.培增其詞.以為定本。

 

所言反覆闡明因果感應之理.以破妄見。啟示修身齊家之道.以立正軌。而終以導歸淨土法門.以為究竟護國息災之法則。其言平淡而切實.簡易而賅備.非同于好高騖遠者之言論。且所謂高者遠者之言論.亦無能越其範疇。愚夫愚婦皆所能為.超凡入聖.不能外此。師數十年接引眾生之本懷.于此暢宣無隱。人誠能依其言而身體力行之.則日常起居服食.視聽言動.在在皆攝歸于自身淨土.在在皆為作護國息災之法事。而護國息災法會.亦儼然如淨土不毀.常住于吾人心心念念之中.是則同人發起斯會之本願也矣。

 

 

       -丁丑年三月六日 菩提學會屆映光謹識

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<附印老法師由上海回至靈巖開示法語> (民國二十五年十月十七晚說)

 

靈巖.乃天造地設之聖道場地.吳王夫差不德.不依乃祖太王.泰伯.仲雍.正心誠意.勤政愛民之道.唯以淫樂是務.遂於此築館娃之宮.其獲罪於天地祖宗也大矣。宮成數年.國亡身死.可不哀哉。至晉.司空陸玩.築室其上.後聞佛法.遂捨宅為寺.此靈巖最初開山之緣起也。至梁.而寶誌公祈武帝又為重興。智積菩薩.屢以現身畫像.顯示道妙.引導迷俗。至唐.宰相陸象先之弟.病於京師.國醫無效。一僧求見云能治.令取淨水一盞.向之念咒幾句.含水噀之.立即痊癒。謝以諸物皆不受.曰.我名智積。汝後回蘇.當往靈巖山會我。後其人至山問之.無有名智積者.心甚惆悵。遍觀各殿堂.見壁間畫像.乃為己治病之僧也.因特建智積殿.而寺復中興。自晉至唐.所有住持.皆不可考。至宋.而凡為此山住持者.皆宗門出格大老.靈巖道場.遂為江蘇之冠.以地靈故人傑.以人傑故地靈也。明末清初.又復大興.聖祖高宗兩朝.數次南巡.皆駐蹕山上行宮。洪楊之亂.焚燬殆盡。後念誠大師.住塔洞中.適彭宮保玉麟公遊山相見.因為查出田地六百多畝.蓋十餘間殿堂房舍。

 

至宣統三年.住持道明.係軍人出家.性粗暴.因失衣打來人過甚.山下人起鬨.道明逃走.寺中什物均被搬空.成一無人之寺.此即靈巖道場復興之機。否則.縱能恪守清規.亦決不能成此全國僅有之淨業道場。禍福互相倚伏.唯在人之善用心與否耳。嗣由木瀆紳士嚴良燦公.命寶藏僧明煦.請其師真達和尚接管。真師派人往接.並命明煦暫為料理.意欲有合宜人.當作十方專修淨土道場。

 

民十五年.戒塵法師來.遂交彼住持。住僧以二十人為額.除租金數百圓外.不足.則真師津貼。不募緣.不做會.不傳法.不收徒.不講經.不傳戒.不應酬經懺。專一念佛.每日與普通打七功課同。住持無論台賢濟洞均可.只論次數.不論代數。但取戒行精嚴.教理明白.深信淨土者即可。若其他皆優.而不專注淨土者.則決不可請。自後住人日多.房屋不足.於二十一年.首先建念佛堂.四五年來.相繼建築。今大雄殿已落成.只欠天王殿未建.然亦不關要緊。光於十九年二月來此.四月即入關.已六年多矣。以老而無能.擬老死關中。因佛教會諸公之請.祈於護國息災會中.每日說一次開示.發揮三世因果.六道輪迴之理.提倡信願念佛.即生了脫之法.以挽救世道人心。固辭不獲.遂於本月初六日出關往滬.以盡我護國之義務。十五日圓滿.十六日為說三歸五戒。今晨由滬徑來此間.而蘇垣季聖一等諸居士皆先來。至山.見其殿宇巍峨.僧眾清穆.不禁歡喜之至。茲由監院妙真大師.請來堂中.為諸位演說淨土法要。若但說法要.不敘來歷.及現在各因緣.則住者來者.均莫知其所以然.或致於此道場.與其他道場一目視之。在大通家則無所不可.在愚鈍如光又欲即生出此三界.登彼九蓮者.則莫知趣向.故先為敘述緣起焉。此段記者未錄,乃老人補記,故全用文言。

 

我們所修持的這個淨土法門.是最殊勝超絕的.大家不要輕視了。為什麼呢.因為佛所說的種種法門.無非是觀機而說.好比對症下藥一般。如果自己的根機.和這個法門不相應.修起來.是很難得益的。一切法門.皆仗自力修戒定慧.斷貪瞋癡.必須惑業淨盡.方能了生脫死。或者煩惱尚有一毫未斷盡的。生死還是不能免.況全未斷者乎。這是要用自己的力量.去幹到徹底才可。

 

唯有念佛一法.是如來普應群機而說的.亦是阿彌陀佛的大悲願力所成就的。無論上中下根.皆可修學。即煩惱惑業完全絲毫未斷的凡夫.只要具足真信切願.實行念佛求生西方.亦可蒙佛接引.帶業往生。一得往生.生死就可了脫了.所以說是最超勝的。

 

佛在世的時候.十個人修行.就有九個可以成道。因為那時的人.天性淳厚.根機是很猛利的。到了後來.眾生的業障逐漸增加.根機也就漸漸的陋劣下來.再要和從前一樣.是不可得了。然在晉唐時候.還有這種仗自力可以了脫生死的人.但已是逐漸減少.越後越少的。到了現在.已沒有這樣的人了。如此看來.就曉得仗自己的力量去斷煩惱了生死.是一件很難的事情。此時如仍不自量力.要說大話.輕視這個念佛橫超法門.而去別修其他法門.那恐怕要了生死.就比登天還要更難了。我並非說其他的法門不好.實在是因為法門有契理不契機的.有契機不契理的。唯有這個念佛法門.三根普被.利鈍全收.理機雙契.不可思議。尤其是在末法世中.更為適合眾生的根性。所以大集經云.末法億億人修行.罕一得道.唯依念佛.得度生死。

 

為什麼念佛求生西方.叫做橫超法門。古人有個譬喻.拿來解釋.就把我們具足惑業的凡夫.比做一條蟲.生在一根竹裏最下的一節.這根竹子.就比做三界。這個蟲子.要想出來.只有兩個法子.一個是豎出的.一個是橫超的。豎出的.是自下至上.一節一節的次第咬破.等到最上的一節咬破了.才能夠出來。這是比喻修別的法門.定要斷盡見思煩惱.才能出三界的。見惑有八十八品.思惑有八十一品.這許多的品數.就比做一根竹子的節數。那蟲向上直鑽出來.就叫做豎出。

 

例如一個斷見惑的初果聖人.要經過七生天上.七生人間的長久時劫修習.才能證阿羅漢.了生死。二果.亦要一生天上.一返人間.才能證四果。三果.欲界思惑已盡.還要在五不還天.漸次修習.才能斷盡思惑證四果。這才算是出三界的無學聖人。如果是鈍根的三果.還要到四空天.從空無邊處天.以至非非想處天.才能證四果。這豎出的法子.是如此艱難久遠的。橫超的.就是這條蟲子.不向上面一節一節咬.只向旁邊咬一孔.便能出來。這樣的法子.比那豎出的.是省事得多了。

 

念佛的人.亦復如是。雖沒把見思煩惱斷除.但能具足信願行的淨土三資糧.臨終就能感動阿彌陀佛來接引他.往生到極樂世界去。到了這個清淨國土.見思煩惱.不斷而自斷了。何以故.以淨土境勝緣強.無令人生煩惱的境緣故。如此便得三不退.一直到破塵沙無明.成就無上菩提.何等直捷簡易的事。所以古人說.餘門學道.如蟻子上于高山。念佛往生.似風帆揚于順水。今且拿一段故事.來證明這個豎出艱難的道理.大家且靜聽聽。

 

唐朝代宗大曆間.有個隱士.叫做李源.捨宅為慧林寺.請圓澤禪師為住持。後李源想要去四川朝峨嵋山.因約圓澤同去。圓澤欲由長安經斜谷.陸道去.李源要自荊州入峽.由水道去。兩人意見不同.各有所以。李源不知圓澤之事.圓澤了知李源之心.恐到長安.人或疑伊想做官.便由荊州去。一天乘船到了南浦地方.因灘河危險.天未暮即停舟。那時有一婦人.身穿錦背心.負罌而汲。圓澤一見了她.便俯首兩眼流淚。李源問道.自荊州以上.像這樣的婦人.不知有多少.為什麼生此悲感。圓澤道.我不欲從此路來者.就是怕逢此婦人.因為她懷孕三年.還未分娩.就是候我來投胎。現在見了.已是無法可避了。請君少住幾日.助我速生.及葬吾山谷.三天之後.請來看我.我就對君一笑.以為憑信。十二年後.中秋月夜.到杭州天竺寺外會我。說完了.就更衣沐浴.坐脫去了。李源後悔無及.只得把圓澤葬了。三天之後.就到那家去看.果然婦生男孩。因把詳情告訴她.並要求和小孩見面.果然一笑為信。李源因茲無意往川.便回洛京。及回到慧林寺.才曉得圓澤在未行之先.已經把後事都囑咐好了.因此越曉得他不是平常人。過了十二年.李源就如約去杭州.到中秋月夜.就在天竺寺外等候。果然月光之下.忽聞葛洪井畔.有牧童騎牛唱道.「三生石上舊精魂.賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪.此身雖易性常存。」李源就曉得是圓澤的後身.就上前問道.澤公健否。牧童答曰.李公真信士也。便略敘數語。又唱道.「身前身後事茫茫.欲話因緣恐斷腸。吳越江山遊已遍.卻回煙棹上瞿塘。」遂乘牛而去。如是看來.能曉得過去未來.和有坐脫立亡本領的圓澤.還不能了脫生死.逃避胞胎。何況我們具縛凡夫.一點本事也沒有.如果不念佛求生西方.要想了生死.是作夢亦做不到的。

 

有人說.禪宗明心見性.見性成佛的道理.不是很好嗎。殊不知見性成佛.是見到自性天真的佛.叫做成佛.並非是成福慧圓滿的究竟佛。為什麼呢.因為宗門下的人.工夫用到開悟的時候.就知道他自己的真性.原來是和佛一樣.所以叫做見性成佛。但他的粗細煩惱.絲毫尚未斷.不過能常自覺照.伏住煩惱.舉動就和聖人相近。假使是失了覺照的工夫.伏不住煩惱.那造起業來.比他人更要厲害。因為他的煩惱裡頭.有開悟的力量夾雜著.就變做狂慧.所以造業的能力.也異常的猖獗。這樣不但沒有成佛的希望.而且還要墮落三惡道。所以已經開悟的人.更要加工進修.時時覺照。等到見思煩惱斷盡了方是了生死的時候.並非一悟便了。類如前朝的五祖戒.和草堂青禪師.因為悟後未證.仍不免輪迴之苦。覆轍昭然.是不可不知的。若說真成佛.更加差得很遠了。

 

福慧圓滿的究竟佛.是怎樣成呢。據天台宗來說.一個斷盡見思惑的圓教七信菩薩.修到十信的時候.才把塵沙破盡。再經過十住.十行.十迴向.十地.等覺的四十一個位次.每破一品無明.就升進了一個位次.得一分三德秘藏.這樣次第.到了最後的等覺地位.才把四十一品無明斷盡。再斷一品無明.再進一位.才能成就福慧圓滿的究竟佛.像這樣子.的確不是輕易的事情。大家曉得這個道理.就不會誤解了。

 

又有人說.我們各人的自性.本來是一塵不染.清淨湛然.就是淨土。自性本來不生不滅.亙古亙今.不遷不變.就是無量壽。自性本來具有大智慧光明.照天照地.就是無量光。如果離了這個本有的自性.另外要有個淨土可生.阿彌陀佛可見.那就是頭上安頭.無有是處。並且認為這樣.就是禪淨雙修的道理.亦是錯的。因為這樣的話.完全是偏于禪宗.對淨宗是完全不適用的。何以見得.因為禪宗是不教人生信發願.也不教人念佛.只教人參究話頭.求明心見性。就說是離了自性.沒有淨土可生.彌陀可見。話雖不錯.但終是偏于理性的見解.不能和事相融通.亦就和事理無礙的淨宗隔別.所以說不是禪淨雙修。修淨土人.專以信願行三法為宗.大家要明白的。

 

還有密宗即身成佛的話.縱然聽起來.是如此動人.但是事實上.並沒有如此快便。即身成佛的意義是說密宗工夫.修到成功的時候.現身就可成道。然而這樣成道.不過是了生死而已.勉強說做成佛.或亦可以。如果是真的當做成了五住究盡.二死永亡的佛.那就大錯特錯了。譬如一個小孩子.剃下頭髮.人人就叫他名和尚。或是受了三壇大戒的比丘.亦叫他為和尚。或是在叢林裡頭做方丈的.亦是叫做和尚。但如上的和尚.勉強亦可說得.如果是當做真的和尚.亦是不對的。就事實來講.是要有道德學問.能夠有使人生長法身慧命的力量.才算是名副其實的和尚。

 

要知道我們這個世界.在釋迦牟尼佛的佛法當中.只有釋迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了彌勒佛下生的時候.才可算又是一尊即身成佛的佛。在這個釋迦滅後.彌勒未來的中間.要再覓個即身成佛的.無論如何.亦是不可得的。即使世尊重來應世.亦無示現即身成佛的道理。

 

在前清康熙乾隆年間.西藏的活佛.到臨終的時候.能曉得死後要去那家投胎.叫弟子們到時去接他。且在出胎時候.亦能說他是某某地方的活佛。然而雖有這樣本事.也還不是即身成佛。何以知道呢.因為如果真是即身成佛的.自然能像釋迦佛那樣的.能說各種方言.一音說法.亦能令一切眾生皆能會得。何以西藏的活佛.中國的語言.他就不懂呢。如此一件小事.就可證明他不是即身成佛了。何況後來的活佛.死時亦無遺言.生時亦無表示.都是由人安排.拈鬮而定的.那更是不必說了。

 

又修密宗的工夫.要成功.也是很不容易。如專求神通速效.不善用心.且還有遭遇魔事的危險.還不如念佛的來得穩當。民國十七年.上海有一歸依弟子.請我到他家吃齋.便說他家有個親眷.是學佛多年的女居士.學問亦很好.已有五十多歲了.可否叫她來談談。我說可以的.于是就叫她來。等到見面的時候.我就對她說.年紀大了.趕快要念佛求生西方。她答道.我不求生西方.我要生娑婆世界。我便回答她道.汝的志向太下劣了。她又云.我要即身成佛。我又回答她道.汝的志向太高尚了。何以那個清淨世界.不肯往生.偏要生在此濁惡的世界。要知道.即身成佛的道理是有的.可是現在沒有這樣的人.亦非汝我可以做得到的事。像這樣不明道理的女居士.竟毫不自量的口出大言.實在是自誤誤人的。

 

還有兩個要求生華藏世界的人.有一天.那個害了毛病.這個就去看他。後來因見他病勢不對.就趕緊的叫他念南無大方廣佛華嚴經.華嚴海會佛菩薩.大家亦在旁邊助他念.過了一刻.就問他看見什麼境界沒有。他答道.沒有。這樣的問過兩三次.都說沒有。到了最後一次.他就說道孃來了。唉呀.這個問他的.才曉得他們如此靠不住了。因為在他的心裡.以為念這樣的佛號.和這樣的希求.應當要看見華藏世界才對.為什麼反見孃來的陰間境界呢。自此以後.他才回頭來修淨土法門了。

 

要曉得華藏世界.是要分破無明的法身大士.才能見得生得的。其餘就是斷盡塵沙的菩薩.亦沒有分的.何況是具縛凡夫呢。就是華嚴會上.已證等覺的善財童子.普賢菩薩.還教他和華藏海眾.以十大願王.回向極樂.以期圓滿佛果。可知淨土法門.是無機不收的。所以我常說.九界眾生.捨念佛法門.上無以圓成佛道.十方諸佛.捨念佛法門.下無以普度群萌.就是這個緣故。譬如天下的人.個個都要吃飯.亦個個都要念佛的。奉勸諸位.不要不自量力.打出格的妄想。總要老老實實的念佛求生西方.才不辜負如來說這個上成佛道.下化眾生.成始成終的總持法門。及不枉費十方聚會.在此靈巖清淨道場的殊勝因緣。望大家珍重。

 

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