第七日 說大妄語罪與佛之大孝及致知格物老實念佛等

 

 

<第七日 說大妄語罪與佛之大孝及致知格物老實念佛等>

 

法會今日圓滿．七日之期．瞬息已去。但法會雖已滿．護國息災之任．吾人皆當盡此報身以為之。非至盡人吃素念佛．往生西方．不能謂為究竟之圓滿也。

 

現世學佛之人．多有自謂我已開悟．我是菩薩．我已得神通．以致貽誤多人者。一旦閻老見喚．臨命終時．求生不得．痛苦而死．難免入阿鼻地獄。此種好高騖勝．自欺欺人之惡派．切弗染著。有則改之．無則加勉．至戒至戒。

 

殺盜婬等．固為重罪．但猶人皆知其所為不善．不至人盡為之．故其罪尚少。若不自量．犯大妄語．未得謂得．未證謂證．引諸無知之輩．各相效尤．壞亂佛法．疑誤眾生．則其罪之重．不可形容。修行之人．必須韜光隱德．披露罪過。倘事虛張聲勢．假裝場面．縱有修行．亦已被此虛驕之心喪失大半。故佛特以妄語列為根本戒者．即以防護其虛偽之心．庶可真修實證也。是以修行之人．不可向他人誇說自己功夫。如因不甚明瞭．求善知識開示印證．自可據實直陳．但不可自矜而過說．亦不必自謙而少說．要按真實情況而說．方是真佛弟子．方能日有進益也。

 

六祖惠能禪師云．「佛法在世間．不離世間覺．離世覓菩提．恰如求兔角。」是知世間一切事物．均為佛法。吾人舉心動念．都要瞭瞭明明．不可為妄念所迷。即如世間極惡至壞之人．以至孩提之童．如有人言其不善則怒．言其善即喜。其怒不善而喜善．即其本覺之真心發現也。所可惜者．不知自返而擴充其善．仍復日為不善．致成好名無實．而入于小人之域。假使彼能自返曰．我既喜善．當力行善事．力戒惡事。則近之可希賢希聖．大之且可了生脫死．成佛覺道矣。其所重．在能自覺．覺則不至隨迷情而去．終至于永覺不迷。若不自覺．則日欲人稱善．而日縱行諸惡．豈不大可哀哉。故此喜人稱己為善之念．可證眾生皆有佛性。而其順性悖性之行為．則一在自勉自棄．一在善惡知識之開導引誘也。

 

現世之災難頻生．半由人多不務實際．徒事虛名．好名而惡實．違背自己本心之所致。若能回光返照．發揮原有佛性．不自欺欺人．明禮義．知廉恥．則根本既立．無復悖理亂德之行．而災患自息矣。

 

學佛之人．最要各盡其分。能盡其分．即可有廉有恥。如父慈子孝．兄愛弟敬．皆當努力行之。大學所謂「大學之道．在明明德。」上明字．即是克己復禮之修省。下明德二字．即是意誠．心正．身修．家齊之懿德。欲明此盡人皆能之明德．非從誠意克己不可。進之．方可言「在親民．在止于至善。」此之親民．即是人我一體．視人如己．各盡其分之意。止于至善．即是動靜以禮．不欺暗室．自行化他．悉依天理人情．不偏不倚之中道。能如是．為聖為賢．可得而幾矣。

 

且佛法之教人．在于對治人之煩惱習氣．故有戒定慧三學．以為根本。蓋以戒束身．則悖德乖禮之事不敢作．無益有損之語不敢出。由戒生定．則心中紛擾妄亂之雜念漸息．糊塗惛憒之妄為自止。因定發慧．則正智開發．煩惑消滅。進行經世．出世．諸善法．無一不合乎中道矣。

 

戒定慧三．皆是修德．皆由正智親見之心體．是即明德。此之明德．在中庸則為誠。誠．即淳真無妄．明德．即離念靈知。誠與明德．皆屬性德。由有克己修省之修持．性德方彰。故須注重首一明字．則明德自能徹見．而永明矣。

 

佛法與世法．本來非兩樣。或有以佛辭親割愛．謂為不孝者。此乃局于現世．未知過去未來之淺見也。佛之孝親．通乎三世。故梵網經云．若佛子．以慈心故．行放生業。一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生。故六道眾生．實皆是我父母．其殺而食者．乃無異于殺食父母。佛之于一切眾生．皆能愍念而度脫之．其為孝也大矣。何況更度親永免輪迴．尤非世間任何孝子．所能及哉。且世間之孝．親在則服勞奉養．親歿則但于生歿之辰．設食祭奠．以盡為子之心。設或父母罪重．已墮異類．又誰能知其所殺以祀之生物中．決無本我父母在其中乎。昧三世無盡之理．而以數十年之小孝責佛．其所知所見之淺小．亦可笑矣。故佛之教人戒殺．放生．吃素．念佛者．其孝慈實可謂無盡也。

 

或又謂．猪羊魚蝦之類．本天生以資養人者．食之又何罪。此蓋因未身歷其境而妄說。若親嘗其苦．即望救不暇．尚何暇置辯。勸戒錄類編載．福建蒲城令某君．久戒殺生。其妻則殘忍好肉．生辰之先．買許多生物．將欲殺以宴客。趙曰．汝欲祝壽．令彼就死．于心安乎。妻曰．此皆迂詞。若依佛法．男女不同宿．不殺生命．數十年後．不將舉世皆畜生乎。趙知無法可勸．聽之。至夜．其妻忽夢入廚房．見殺猪．則己即變成猪．殺死還知痛．拔毛破腹．抽腸裂肢．更痛不可忍。及殺雞鴨等．亦皆見己成所殺之物。痛極而醒．心跳肉顫。從此發心．盡放所買之生．而吃長素。此人宿世有大善根．故能感佛慈加被．令彼親受其苦．以止惡業。否則將生生世世．供人宰食．以償債矣。世之殺生食肉者．茍亦能設身處地而作己想．則何難立地回頭。至言天生猪羊等物．本以養人．則試問．天之生人．亦所以養虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一類人說．我之食牛羊雞鴨等肉．為欲度脫彼等也。此說不但顯教無．即密宗亦無之。若果有濟顛僧之神通．亦未為不可。否則邪說誤人．自取罪過．極無廉恥之輩．乃敢作是說耳。夫彼既能以殺為度．則最尊者父母．最愛者妻子．何不先殺其父母妻子食之．以度之乎。其荒誕可不復言矣。南梁時．蜀青城山．有僧名道香．具大神力．秘而不泄。該山年有例會．屆時眾皆大嚼大喝．殺生無數。道香屢勸不聽。是年．乃于山門外掘一大坑．謂眾曰．汝等既得飽食．亦分我一杯羹．何如。眾應之．于是道香亦大醉飽．令人扶至坑前大吐。所食之物．飛者飛去．走者走去．魚蝦水族．吐滿一坑。眾皆驚服．遂永戒殺生。道香旋因聞誌公之語．當即化去。

有蜀人．在京謁誌公。誌公問．何處人。曰．四川。誌公曰．四川香貴賤。曰．很賤。

誌公曰．已為人賤．何不去之。其人回至青城山．對香述誌公語。香聞此語．即便化去。

須知世之沈潛不露者．一旦顯示神通．每即去世示寂．以免又增煩惱。否則須如濟公之裝癡詐顛．令人莫測其妙．乃可耳。

 

學佛者．務要去人我之見．己立立人．自利利他．然後方可言入道。即如大學曰．「古之欲明明德于天下者．先治其國。欲治其國者．先齊其家。欲齊其家者．先修其身。欲修其身者．先正其心。欲正其心者．先誠其意。欲誠其意者．先致其知。致知在格物。」此所謂物．即是與天理人情不合之物欲。既有私欲．即知見偏邪．不能再得其正。

 

例如愛妻愛子者．其妻子雖壞．彼亦不知．因溺愛之私欲．錮蔽其本具之良知．致成此偏邪不正之惡知。若能將溺愛之私．格除淨盡．則妻與子之是非．即直下徹見矣。故知格物一事．最宜痛講．切弗誤以窮盡天下事物之理為格物。格除自心私欲之物．乃是明明德之根本。窮盡天下事物之理．乃旁枝末節之事。以旁枝末節為要本．宜乎天下之亂．無可救藥也。佛法之去貪瞋癡．亦即格物。修戒定慧．亦即致知。貪瞋癡之物．蘊著於心．亦若戴有色眼鏡．以視諸物．必不能見其本色。物欲之禍害．可不畏哉。

念佛之人．亦弗自仗聰明智慧．須皆拋於東洋大海之外。不然．每為所誤．自貽伊戚．蓋以其知見雜而不一之故。反不如一班愚夫愚婦之念佛．正心誠意而受益甚大。故念佛一法．最好學鄉愚．老實行持為要。俗言聰明反被聰明誤．不可不懼也。

 

如雲南保山縣歸依弟子．鄭伯純之妻．長齋念佛多年。其長子慧洪．于前二年死．鄭妻以愛子故．服毒．了無苦相．端坐念佛而逝。且死後面色光潤．驚動一方。伯純以老儒提倡．信者尚少．由其妻子之死．而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝．雖無病而死．尚甚不易。況因服毒而死．能現此相．若非已得三昧．毒不能毒．能有此乎。但服毒自殺．為佛法所禁．切弗效尤．亦不可輕試．聽講者宜戒之。

 

宋楊傑．字次公．號無為子．參天衣義懷禪師．大悟。後丁母憂．閱大藏．深知淨土法門之殊勝．而自行化他。臨終說偈曰．「生亦無可戀．死亦無可捨。太虛空中．之乎者也。將錯就錯．西方極樂。」楊公大悟後．歸心淨土．極力提倡。至其臨終．謂生死．于真性中．猶如空華．以尚未能證真性．故不得不求生西方以證之。將錯就錯者．若既徹證真性．則不必再生西方．求生．尚是一錯。但未證．則不可不求生西方．故曰將錯就錯．西方極樂。蓮池大師往生集．于楊公傳後．贊曰．吾願天下聰明才士．皆能成就此一錯也。此可謂真大聰明．而不被聰明所誤者。

 

若宋之蘇東坡．雖為五祖戒禪師後身．常攜阿彌陀佛像一軸以自隨。曰．此吾生西方之公據也。及其臨終．徑山惟琳長老．勸以弗忘西方。坡曰．西方自有．但此處著不得力耳。門人錢世雄曰．此是先生平生踐履．固宜著力。坡曰．著力即差．語絕而逝。此即是聰明自誤之鐵證．望諸位各避免之。

 

淨土法門．契理契機．用力少而成功易．如風帆揚于順水．因仗佛力之故。其他各宗．用力多而成功難．如蟻子上于高山．全憑自力之故。等覺菩薩．欲求圓滿佛果．尚需求生西方。何況我等凡夫．業根深重．倘不致力于此．是捨易而求難．可惑之甚矣。且今世殺人之具．日新月異．若飛機．大砲．毒氣．死光等．山河不能阻．堅物不克禦．我等血肉之軀．何能當此。而人生朝露．無常一到．萬事皆休。是以欲求離苦得樂者．當及時努力念佛．求佛加被．臨終往生。一登彼土．永不退轉．花開見佛．得證無生。方不辜負得聞此法而信受之也。惟願大眾精進行持．是所至盼。

 

今日為汝等歸依三寶之日。汝等既已歸依．當洞明三歸五戒之道理．茲為汝等述之。

 

汝等為何要歸依三寶．我想總不外欲求生西方．了脫生死而已。如何方能達到此等地步。即須從歸依三寶為始．所謂歸依佛．歸依法．歸依僧也。能歸依三寶．真實修持．才得了脫生死．往生西方。

 

且所謂三寶者．有自性及住持二種。佛者．覺悟之義。自性佛者．乃即心本具．離念靈知之真如佛性也。法者．軌範之義。自性法者.乃即心本具．道德仁義之懿範也。僧者．清淨之義。自性僧者．乃即心本具．清淨無染之淨行也。是為自性三寶。

 

住持三寶者．釋迦牟尼佛在世．則為佛寶。佛滅度後．所有範金．合土．木雕．彩畫之佛像．皆宜尊如佛寶。佛所說離欲清淨諸法．凡三藏十二部諸經典．皆為法寶。出家受具．修持清淨行者．皆為僧寶。

 

歸者．歸投．如水歸海．如客歸家。依者．依託．如子依母．如渡依舟。人在生死大海之中．若不依歸自性三寶．與住持三寶．則即無法可出此大苦。若肯發志誠心．歸依三寶．如法修行．則即可出生死苦海．了生脫死矣。譬如人失足墮海．狂濤洶湧．有滅頂之憂．在此千鈞一髮．生死存亡之際．忽有船來．即便趨登．是為歸投義。

 

因知自性三寶之故．從此克己修省．戰兢惕厲．再求住持三寶．及十方三世一切三寶．則可消除惡業．增長善根．即生成辦道業．永脫生死輪迴。此如遇救登船．安坐到岸．曩時之凶險已脫．現在得重慶更生．無限利益．由此而得．是則依託義。

 

世事紛擾．煩惱萬端．處此生死大海．眾生當皆以三寶為船。既得歸依．鼓櫂揚帆．不懈不退．自能徑登彼岸．永臻安樂。既歸依佛．當以佛為師．自今以始．至于命終．虔誠敬禮．一息不容稍懈。再不可歸依天魔．外道．邪鬼．邪神。既歸依法．當以法為師．自今至終．不可再歸依外道典籍。既歸依僧．當以僧為師．自今至終．不可再歸依外道徒眾。若既歸依三寶．而仍信仰外道．尊奉邪魔鬼神．則雖常日念佛修持．亦難得真實利益。以邪正不分．決無了生死希望之故．其各凜之。

 

再則須知所謂歸依者．乃歸依一切佛法僧三寶．非歸依個人。例如今日各位來歸依．我不過代表三寶．授證三歸．並非歸依我一人。每見僧俗有誤解歸依意義者．在家人則曰．我歸依某法師．出家人則曰．某是我歸依弟子。遺大取小．廢公為私．可悲可嘆。故為因便說明．免再貽誤．望各注意。

 

三歸之義既明．再言五戒。所謂五戒者．一不殺生．二不偷盜．三不邪婬．四不妄語．五不飲酒也。

 

不殺生者．好生惡死．物我同情．我既愛生．何致彼死．言念及此．安忍殺生。蓋一切眾生．原屬同倫．輪迴六道之中．各隨其善惡本業．形體萬殊．升降浮沈．了無窮期。我與彼等．在多劫中．亦曾互為父母．兄弟．子女．眷屬．如是一思．亦何肯殺生。

 

一切眾生．皆具佛性．實與三世諸佛．無二無別．于未來世．皆可成佛。但以宿世惡業之力．障蔽其妙明佛性．不能顯現．致淪入異類。吾等正宜具憐愍心．慈悲心．以拯救之。更何敢宰割其體．以飽己腹。我輩今生之得為人．乃前生之善果．永宜保此善果．使之發揚光大．繼續永久．不可殺生。如其廣造殺業．必墮惡道．酬償宿債．輾轉互殺．此仆彼起．無有盡期。欲免輪迴之苦．而求生西方者．又何敢稍造殺業乎。故須首重戒殺。

 

不偷盜者．即是見得思義．非予不取也。此事凡稍知廉恥者．皆能不犯。但人非聖賢．孰能無過。蓋私欲一起．則易為情遷。若大利當前．能避之若蛇蠍．狂奔急避者．亦不易見也。且所謂盜．並非專指盜人財物而言。即居心行事．有類于盜者．亦即為盜。如假公濟私．損人利己．恃勢取財．用計謀物．忌人富貴．願人貧賤等皆是。

 

又如陽取為善之名．及至遇諸善事．心不真誠．事多敷衍。如設義學．則不擇嚴師．誤人子弟。施醫藥．則不辨真假．誤人性命。遇見急難．則漠不急救．延緩游移．每致誤事。一切敷衍塞責．不顧他人利害．虛糜公帑．貽誤公益者．實皆同盜。人皆心存盜心．事做盜事．社會遂以腐亂．天下亦不太平矣。故須嚴重戒盜。

 

不邪婬者．陰陽相感．眾庶以生．男女居室．人之大倫．生男育女．教養成人．上關國家．下續宗嗣．故所不禁。若非正配．茍合私通．即為邪婬。此乃悖乎正義．亂乎人倫．生為衣冠禽獸．死墮三途惡道。既出地獄．再為雀鴿等婬物。既得為人．亦多夭賤．妻女婬邪．其報至酷亦至顯。但人當婬欲生時．每不能自制。故我佛令婬欲重者．時作不淨觀．觀之既久．即能見色生厭。又若將所見之一切女人．皆作母女姊妹想．生孝順心．恭敬心．則婬欲惡念．亦無由而生矣。此乃斷除生死輪迴之根本．超凡入聖之階層．宜常警惕。至如夫婦相交．原非所禁。但亦須相敬如賓．節欲保身．寡欲多男．不可縱欲無度．致喪身命而乏嗣續。再則雖是己偶．荒婬亦犯．不過較邪婬罪稍輕耳。故須切重戒婬。

 

不妄語者．言必有信．不虛妄發也。若見言不見．不見言見．以虛為實．以有為無．凡一切詐欺誑騙．隱謾讕飾．心口不相應．欲以欺哄于人者皆是。又若己未斷惑．謂為已斷．己未證道．謂為已證．則為大妄語．此罪甚重。因其壞亂佛法．疑誤眾生故．定當死入地獄．永無出期。故須並重戒妄語。

 

以上四事．名為性戒．因體性當戒故。不論出家在家．受戒與否．犯者皆有罪過。未受戒者．按事論罪。已受戒者．于按事論罪外．再加犯戒之罪。故此殺生．偷盜．邪婬．妄語四事．一切人皆不可犯．犯皆有罪。已受戒者犯之．則得兩重罪。

 

不飲酒者．酒能迷亂人性．壞智慧種．飲之令人顛倒昏狂．妄作不規之事．故凡修行者．絕不許飲。要知一切妄念邪行．多由飲酒而生。以是須兼重戒酒。此為遮戒．已受戒者．飲之得犯戒罪．未受戒者無罪。但總以不飲為是。蓋有罪無罪．雖以受戒與否而異．其能為眾罪之根本則一。至於釀禍．致病．促壽．夭嗣．又不待言也。

 

至於十善．亦當謹守。十善者．不殺生．不偷盜．不邪婬．是為身三業。不妄言．不綺語．不兩舌．不惡口．是為口四業。不慳貪．不瞋恚．不邪見．是為意三業。若持而不犯．則為十善。若犯而不持．即是十惡。十惡分上中下．感地獄．餓鬼．畜生．三惡道身。十善亦分上中下．感天．人．阿修羅．三善道身。善因感善果．惡因感惡果．自作自受．理有必然．決無稍差。

 

此十善．總該一切善法。若能遵行．無惡不斷．無善不修。汝輩既歸依受戒．更宜全體恪遵。並須一心念佛．求生西方．不可疏忽。若不力行．及至臨終．始知其重要。而業風所飄．不能自主．雖悔無及矣。

 

學佛之人．于三歸．五戒．十善諸義．既已明瞭．即當竭力閑邪存誠．敦倫盡分．諸惡莫作．眾善奉行。尤需注意者．任做何事．均宜憑天理良心。例如作醫．有天良者．救人危急．即可大積陰功。無天良者．或使人輕病轉重．從中漁利．良心喪盡．定得惡果。

 

清蘇州孝廉曹錦濤．精于岐黃．任何險症．每能著手回春。一日正欲出門．忽有一貧婦跪門外．泣求為其姑醫病。謂以家道貧寒．難請他醫．聞公慈悲為懷．定可枉駕為治。曹公遂為往治．及公既歸．貧婦之姑枕下．白銀五兩．不知去向．想為曹公所取。其婦登門問之．曹公即如數予婦．及婦歸．姑已將銀尋得。婦大慚愧．復將銀送還謝罪。並問公．何以自誣盜銀。曹公曰．我欲汝姑病速癒耳。我若不認．汝姑必定著急加病．或致難治。故但期汝姑病癒．不怕人說我盜銀也。其居心之忠厚．可謂無以復加矣。所以公生三子．長為御醫．壽八十餘．家致大富。次為翰林．官至藩臺。三亦翰林．博通經史．專志著述。孫曾林立．多有達者。彼惟利是圖之醫．其後如何．我不必言．亦當有目共見矣。

 

易曰．「積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。」所謂餘慶餘殃．乃報在子孫者．本慶本殃．則報在本身者。餘慶餘殃．人可見之。本慶本殃．乃己于現生．及來生後世所享受者．世人不能盡見．天地鬼神佛菩薩．固一一洞知洞見。須知本慶本殃．較之餘慶餘殃．更大十百千萬倍。故望世人．努力修持．以期獲慶而除殃也。曹公甘受盜名．救人性命．善報在于子孫。若己更能念佛．求出三界．並令子孫亦各吃素念佛．則善報當在西方．為福更大矣。

 

汝輩既已歸依．當虔受三歸．為了生脫死之本。謹持五戒．為斷惡修善之基。奉行十善．為清淨身口意三業之根。從茲諸惡皆泯．眾善力行。三業既淨．後再遵修道品．了脫生死．得與蓮池勝會。須知善惡因果．如影隨形．莫之或爽。實行其事．即實得其益。若沽名釣譽。好作狂言．自欺欺人．自謂已得佛道．是大妄語．必受惡報。修行人．總須心地光明．三業清淨．功德自能無量。觀經云．「孝養父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業。」是為三世諸佛淨業正因。至要弗忘。放下屠刀．立地成佛．有為者亦若是。願各勉之。

 

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