自 敘

                               

 

 

印光乃西秦百無一能之粥飯庸僧．宿業深重．致遭天譴．生甫六月．遂即病目。經一百八十日．目未一開．除食息外．晝夜常哭。承宿善力．好而猶能見天．亦大幸矣。及成童讀書．又陷入程朱韓歐闢佛之漩渦中．從茲．日以闢佛為志事。而業相又現．疾病纏綿。深思力究．方知其非。于二十一歲．出家為僧。以見僧有不如法者．發願不住持寺廟．不收徒．不化緣．不與人結社會。五十餘年．不改初志。近在吳門作活埋觀。九月初．中國佛教會理事長圓瑛法師．菩提學會領袖屈文六居士等。以光年老．或有心得．而不知其只能吃粥吃飯。請于啟建護國息災法會時．來滬演說。固辭不獲．只好將錯就錯。至期．每日鄧慧載及無錫二三居士．各于收音機．聽而錄之．持來求為鑑定．即欲排印。所錄互有出入．而鄧之字大．遂依之略為筆削。此稿大通家固不要看。倘愚鈍如光．又欲即生了生死大事．及欲治心治身．治家治國．無從下手者．閱之．或可不無小補云。

 

                   -丙子仲冬 釋印光書

 

Read Full Post »

印光法師開示錄敘

   

 

世之變亂之由奚在乎。一言以蔽之．眾生貪瞋之心之所致而已．貪心隨物質享受而激增。稍不遂．則競爭隨之。又不遂．則攻奪戰伐隨之．則死亡流離隨之．則疫癘饑饉隨之．則一切災禍隨之。瞋火熾然．世界灰燼矣。惟我如來．闡苦空之諦．以治眾生之貪．宏慈悲之旨．以治眾生之瞋。復說淨土法門．示眾生以離苦得樂．方便橫超之路。為佛弟子者．信法界平等之體．瞭苦樂因果之相．知自他感應之用。起無緣之大慈．興同體之大悲。眾生之苦一日不除．匹夫之責一日未盡．則請法隨學懺悔供養之事業．一日不可以已。此菩提學會暨本社同人啟建護國息災法會之宗旨．而亦 印光老法師蒞會說法之本懷也。夫護國息災之道．豈待他求哉。人能諸惡莫作．則凡損害眾生之事皆不行．而貪瞋不足為災禍矣。人能眾善奉行．則凡利益眾生之事．莫不舉．而國家必臻乎至治矣。人能修淨土行．自淨其意．一念念佛．即一念與彌陀之悲心相應．念念念佛．則念念與彌陀之悲心相應。淨念相繼．貪瞋自除。誠如是．則娑婆即為淨土．復何憂國之不安．而災之不息也哉。法師反覆開示．其要義蓋不外乎是．願讀是語錄者．信受而奉行焉。然後知護國息災之道．捨淨土法門而又奚適也。

                         -丙子冬月佛教淨業社謹敘

 

是書翻印甚多．故歧異亦甚。茲參照各本．加以校正．並稍修訂．兼正其句逗．以便讀者。甚望皆能依教奉行．精修毋懈。又需知因果無虛．禍福自致。貧病夭獄．皆由別業（即自業）．水旱刀兵．則自共業（即眾業）。業熟禍至．無能幸免。楞嚴經曰．『一切眾生．六識造業．所招惡報．從六根出．非從天降．亦非人予。自妄所招．還自來受。』佛語如山．不可移易。故欲求得福免禍．必先能泯惡力善。願讀者從此隨時隨地．自勉勉人。並力勸以戒殺茹素．崇佛惜福（惜物節用．薄享厚施）。宏法利生。多念觀音聖號．為眾生迴向消災解劫。則人己兼利．為德無窮．獲福亦廣也。

                        -丙申九月藥師佛紀念日忘名謹識

 

Read Full Post »

印光大師法語 第一日 說念佛吃素為護國息災根本

 

 

 

印光大師法語. 在上海護國息災法會講

<第一日 說念佛吃素為護國息災根本>

 

印光本一無知無識之粥飯僧．只會念幾句佛。雖虛度光陰七十餘年．但于佛法．實無徹底之研究。此次因護國息災法會諸君之邀請參加．情不可卻。且事關國家福利．亦屬應盡之責。遂不辭簡陋．來與此會。但今天所講者．並無高深之理論．只述護國息災之根本方法。至于此次法會之要義．待明日再講。

 

此次法會之目的．為護國息災．但如何方能達此目的。余以為根本方法．在于念佛。蓋殺劫及一切災難．皆為眾生惡業之所感召。若盡人能念佛．則此業即可轉移。如能有少數人念佛．亦可減輕。念佛法門．雖為求生淨土．了脫生死而設．但其消除業障之力．實亦極其鉅大。而真正念佛之人．必先要閑邪存誠．敦倫盡分．諸惡莫作．眾善奉行。尤需明白因果．自行化他。今日之非聖無親．賊仁害義等等邪說．皆是宋儒破斥因果輪迴．以致生此惡果。如人人能明白因果之理．即無人敢唱此等謬說矣。蓋世間一成不變之好人少．一成不變之壞人亦少．大多皆是可上可下．可好可壞之人．所以教化最為緊要。孔子曰．惟上智與下愚不移。只要加以教化．即無不可以使之改惡歸善。放下屠刀．立地成佛．惟在人之信念而力行耳。今日中國社會之所以如此紊亂．即因無教化之故。但教化需從幼小時起．所謂教婦初來．教子嬰孩．若小時不教．大即難以為力。何則．習性已成．無法使之改易也。故念佛之人．需注意教育其子女．使為好人．存好心．說好話．做好事。果能盡人如此．則災難自消．國家亦可以長保治平矣。

 

念佛法門．根本妙諦．在淨土三經。而華嚴經中普賢行願品所示．尤為根本不可缺乏之行願。蓋善財以十信滿心．參德雲比丘．即教以念佛法門．得入初住．分證佛果。從此歷參五十餘位善知識．隨聞隨證．自二住以至十地歷四十位。最後在普賢菩薩處．蒙其開示．加被威神之力．所證遂與普賢等．與諸佛等．即成等覺菩薩。然後普賢菩薩以十大願王．導歸極樂。勸進善財．及華藏海眾．一致進行．求生西方極樂世界．以期圓滿佛果。故知念佛法門．始自凡夫．亦可得入．終至等覺．亦不能超出其外。實為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。故得九界同歸．十方共贊．千經俱闡．萬論均宣也。

 

凡學佛之人．有一必須注意之事．即切戒食葷．因食葷能增殺機。人與一切動物．同生天地之間．心性原是相等．但以惡業因緣．致形體大相殊異。若今世汝吃牠．來世牠又吃汝．怨怨相報．將世世殺機無有已時。果能人人茹素．即可培養其慈悲心．而免殺機。否則縱能念佛．而仍圖口腹之樂．大食葷腥．亦能得學佛之利益幾何哉。

 

再者．今人好言禪淨雙修。究之所謂雙修者．乃是看念佛的是誰。此仍重在參究．與淨土宗之生信．發願．求往生．迥然兩事。又禪宗所謂明心見性．見性成佛者．是指親見當人即心本具之佛性而言。密宗所謂即身成佛者．亦以即身了生死為成佛。若遽認以為能成萬德具足．福慧圓滿之佛．則大錯大錯。蓋禪家之見性成佛．乃是大徹大悟地位．需能斷盡三界內之見思二惑．方可了生脫死。密宗之即身成佛．則僅初到了生死地位而已。此在小乘．阿羅漢亦了生死。而圓教之初信斷見惑．七信斷思惑．即已了生死。七信．與阿羅漢了生死雖同．其神通道力．則大相懸殊。八九十信．破塵沙惑．至十信後心．破一品無明．證一品三德祕藏．而入初住．是為法身大士。歷十住．十行．十回向．十地．等覺．四十一位．方入佛位。其歷程有如此之遠．豈一蹴即可驟至者。修淨土者．既生西方．即了生死．亦是即身成佛．但淨宗不作此僭分之說。而與禪宗之純仗自力．較其難易．則有天壤之別。尚望與會諸君．三復斯旨。

 

Read Full Post »

第二日 說因果報應及家庭教育

 

 

<第二日 說因果報應及家庭教育>

 

昨日講淨土法門．今天講護國息災法會之意義。欲言護國息災．先要知國如何護．災如何息。我謂欲達此目的．有二種辦法．一是臨時．二是平時。如能平時茹素念佛．以求護國息災．誠有無限之功德。即臨時虔敬而求護息．亦有相當之效力。不過仍以平素大家能護息為好。

 

蓋平素若大眾茹素念佛．願力相繼．則邪氣消而正氣長．人人存好心．說好話．做好事．自能國家得護．而災禍不起矣。古書有云．聖人不治已病．治未病．不治已亂．治未亂。蓋已亂之治難平．未亂之治易安。治國亦如治病．有治標者．有治本者。治病者．是已亂之治．病成而求其速效．不得不頭痛醫頭．腳痛醫腳．先治其標。其標既癒．然後再治其本．使之氣血周流．營衛舒暢。本既痊健．自能精神振奮．可以奮發有為。

 

現時國家危難．已至千鈞一髮之際。余以為今日欲言治國．需標本兼治。兼治之法．莫善于先能念佛力善．戒殺吃素．且能深明三世因果之理。蓋現在世界之劫運．吾人所受各種災難．皆由過去多作惡業．以致現在感受苦果。故知此種惡果．即是過去惡因之所造成。欲免苦果．須去苦因。過去已種之苦因．念佛懺悔．乃能消除。現在若不再種苦因．將來即可免受苦果。何謂苦因．貪瞋癡三毒是。何謂善因．濟人利物是。若人人能明此因果之理．則諸惡莫作．眾善奉行．災禍自無從起矣。

 

惟以今人不明因果之理．故多私欲填胸．無惡不作．只知有己．不知有人。詎知利人即是利己．害人甚于害己。故我平素常言．因果者．聖人治天下．如來度眾生之大本。捨因果而欲談治國平天下．何異緣木求魚．未見其能有得者也。佛言．「欲知前世因．今生受者是．欲知來世果．今生作者是。」如今生所作所為皆是惡事．來世安能免受惡果。若今生所作所為皆是善事．來世何患不得善果。易曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。書曰．作善．降之百祥．作不善．降之百殃。其理與我佛所講之因果正同。所謂餘者．乃是正報之餘．並非正報。本人來生後世所享受者．乃為其本慶本殃。餘報則在其子孫．餘慶餘殃．皆其先代所積．而流被者也。

 

世人不知因果．以為人死後即皆了脫．無所謂再有善惡果報．此為最誤天下後世之邪見。需知人死之後．神識並不隨滅。若人能知神識不滅．則必樂于為善．不敢為惡。若以為一死即了．則可且快目前．任意縱欲．無惡不作．無作不惡。此種極惡大逆之作為．皆為斷滅邪見所致之結果。果能盡人諸惡莫作．眾善奉行．則自然天下太平．人民安樂。然此尚非究竟法．如何乃為究竟法．是即念佛求生西方．了生脫死。並需閑邪存誠．敦倫盡分。則不但國運可轉．災難亦可消。

 

蓋今日之災難．皆是大家共業之所招。若人皆能念佛行善．則共業可轉．而劫運亦消矣。如當一二八滬戰時．念佛之人家．得靈感者甚多。彼一己獨修．尚能得如此靈感．況盡人皆能共修乎。故知國難亦可由大眾虔懇念佛挽回之也。

 

又如觀世音菩薩．以三十二應身．入諸國土．尋聲救苦。如能至誠誦觀音聖號．自能即得感應。古今之得靈感而見諸載記者甚多．諸君可自翻閱之。除普門品中所述外．凡應以何身得度者．即現何身而救度之。應以山河大地橋樑道路身．得度者．亦現山河大地橋樑道路身．而救度之．不可思議．真實無虛。現在之人．真發信心者少．無信心者甚多。若盡人能發信心．又能行善．亦何災不可消哉。

 

凡人之信心．最好在幼小時培養。故為父母者．於其子女幼小時．當即教以因果報應之理．敦倫盡分之道。否則及其長大．習性已成．即難為力。尤重者．是在胎教。孕婦果能茹素念佛．行善去惡．目不視惡色．耳不聽惡聲．身不行惡事．口不出惡言．使兒在胎中即稟受正氣．則天性精純．生後再加以教化．無有不可成為善人者。

 

昔周太姜．太任．太姒．相夫教子之淑德懿行．竟基成周朝八百年之王業．即其先範。故印光常謂．治國平天下之權．女人家操得一大半。良以家庭之中．主持家政者．多為女子．男子多持外務。其母若賢．則子女在家中．耳濡目染．皆受其母之教導．影響所及．其益無窮。若幼時任性驕縱．聽其自由．絕不以孝弟忠信．因果報應為訓。則長大不難為無惡不作．無作不惡之魔王眷屬。故子女幼小時．切需養其善心．嚴加管教。要知今日殺人放火．無惡不作之輩．即多從彼父母之驕生慣養而來。夫以孟子之賢．尚需其母三遷．嚴加管束乃成．況平庸者乎。

 

現在大家提倡男女平權．謂為抬高女人的人格。其實男女之體質既不同．其能力責任亦自各異．聖人所謂男正位乎外．女正位乎內。正位乎內者．即實行烹飪紡織．相夫教子等內事。今令女人改任男子之事．則女人正位之事荒廢．家事無人管．子女亦無人教．其害無窮。名為抬高女人人格．實則不但推倒女人的人格．并家庭基礎而亦破壞．曷勝長嘆。願女界英賢．各能認清自己的人格所在．庶家庭子女．皆成賢善．天下尚安有不太平之理者。故知治國平天下之要道．在於家庭教育．而家庭教育．母實任其多半。子女在胎稟其氣．生後又視其儀．受其教．故易成賢善。此為不現形跡．能致太平之要務．惜各界偉人．多未見及。願女界英賢于此節．能注意焉。

 

今人每稱婦人曰太太．需知此太太二字之意義．甚為尊大。蓋此二字之淵源．遠起周代．太姜．太任．太姒．皆是女中聖人．皆能相夫教子。太姜生泰伯．仲雍．季歷．三聖人．太任生文王．太姒生武王．周公。此祖孫三代女聖．生祖孫三代數聖王．為千古最美之盛治。後世之稱婦人為太太者．即以其人比之三太也。由此觀之．太太實為婦女無上之尊稱．婦女需確有三太之德．方足當之而無愧。甚願當代諸女賢．均能實行相夫教子之道．使所生子女．皆成賢善．庶不負此優崇之稱號焉。

 

其次．需認真茹素。人與一切動物．原是同屬含靈．何忍殺其性命．以充自己口腹。己身微受刀傷．即感痛苦．一念及此．心膽悽裂．又何忍殺生而食。況殺生食肉之人．積漸感染．易起殺機。今世之刀兵災劫．即皆由此而來。古語云．欲知世上刀兵劫．但聽屠門夜半聲．信不誣也。但世竟有許多人．雖亦明佛法道理．而仍視戒殺茹素為難者。

 

民國十年．余往南京訪友．其人請魏梅蓀來見．魏以信佛念佛．而尚未能吃素告。余囑其熟讀文鈔中．南潯極樂寺修放生池疏數十遍．當即能吃素。因文中先說生佛心性不二．次說歷劫互為父母兄弟妻子眷屬．互生．互為怨家對頭．互殺。次引梵網．楞嚴．楞伽．經文為證。熟讀深思．不但不忍食．亦不敢食也。後知魏居士未過二月．即不再食肉矣。

 

又上海黃涵之居士之母．不能食素．且不信食素為學佛要事。黃涵之函問勸信之法。余令其在佛前．朝夕代母懺悔業障。因母子天性相關．果能至誠．必得感應。涵之依之而行．月餘．其母即能吃長素。時年八十一．日課佛號二萬聲．至九十三歲乃逝世。故我望一切大眾．能從今日起．皆注意戒殺茹素．並勸自己之父母．子女．及親友．共同茹素。要知此亦是護國息災之根本方法也。

 

今日所講者．為護國息災之意義．而其實行方法．則在念佛茹素。諸君幸弗以為淺近．而不加介意也。

 

Read Full Post »

第三日 申述因果原理并證以事實

 

 

<第三日 申述因果原理并證以事實>

 

前昨兩日．余曾將因果道理．及護國息災的方法．略略敘述．今日本可不必再談因果。但有不得不申述者．擬進一步．再將因果之原理與事實．互證說明．俾大眾知所警惕。現在世人不明因果之原理．以為妄談邪說．即隨處討便宜．不肯吃虧。殊不知便宜即是吃虧．吃虧反是便宜。

 

如今之為父母者．多溺愛其子女．不嚴加管教．致養成其好錢財．好貪便宜的習性。以為如此可以保守家產．不致損失。豈知適得其反．貽患終身。間接亦與國家社會．有無限之影響。

 

茲舉一事為例。隋朝代州趙良相．家資鉅萬．有二子．長曰孟．次曰盈．盈強．孟弱．其父將終．分家資為二．孟得其上。及良相死．盈盡霸取其兄之產．止予兄園屋一區。孟恃傭力以自活。未幾．趙盈死．生孟家為子．名環。後孟亦死．生盈家．與盈之子為兒．名先。及長．而孟家益貧．盈家益富．趙環即為趙先作僕使為生。諺云．天道弗平．盈者益盈。環一日．聞其寡母曰．汝叔盈．霸汝家產．致汝世貧．今至為其奴僕．可不恥乎。環因懷恨．欲殺趙先。

 

開皇初年．環從先．往朝五臺．入峨谷東數十里．深曠無人。環拔刀謂先曰．汝祖．我父之弟也．汝祖霸我家產．致我世貧．今為汝僕．汝其心忍乎。我今殺汝矣。先即捷走．環逐之入林。見草庵．遂入。有老衲謂環曰．子將何為。環曰．吾逐怨對也。老衲大笑曰．子且弗為．令汝自識之。即各授以藥物．令充茶湯。環食已．如夢初醒．盡憶往事．感愧自傷。老衲曰．盈乃環之前身．霸兄之產．是自棄其產也。先乃孟之再來．受其先業．父命猶在耳。二人遂皆棄家．從僧修道．後終于彌陀庵。事見清涼山志。因果報應．彰明顯著．如響應聲．如影隨形．絲毫不爽．如此一班貪狠者．能弗悟乎。

 

又如現在流傳五臺山之人皮鼓事．亦是因果之最顯明可畏者．試言其由。唐北臺後．黑山寺僧法愛．充監寺二十年．以招提僧物．廣置南原之田．貽其徒明誨。愛死．即生某家為牛．力能獨耕。歷三十年．牛老且病．莊頭欲以牛從人易油。是夕．明誨夢亡師泣曰．我用僧物．為汝置田．今為牛．既老且羸．願剝我皮作鼓．書我名字于其上．凡禮誦．則擊之．我苦庶有脫日。否則南原之阜．變為滄瀛．尚未能脫免耳。言訖．舉身自撲。誨覺．方夜半．鳴鐘集眾．具宣其事。明日．莊頭報老牛已觸樹死。誨依其言．剝皮作鼓．書名于上。並賣南原之田．得價若干．送五臺齋僧。誨復盡傾衣　．為亡師禮懺。後送其鼓于五臺山文殊殿．年久鼓壞．寺主又以它鼓易之．訛傳遂謂為人皮鼓耳。事亦見清涼山志。總之因果昭彰．無能或逃。然趙氏二子．夙世種有善根．能遇高僧．終能成道。若一班凡庸．安可自蒙．而不篤信因果．自誤誤人．自害害人。

 

今人皆但看目前．不顧後世。好占便宜．不願吃虧。其子女耳濡目染．相習成風。而社會風俗．亦遂因之日益險惡。爭奪以起．大亂以興．殺人盈城盈野．而目不為瞬．心不為顫．無非由此故也。

 

且殺人者．殘忍惡毒．不以為可悲可憐．反或自矜其功．而他人亦為交相贊歎。其至有殺父母．尊親．反自以為大義滅親者。噫．禍變至此．天理絕．人道滅．不僅道德喪亡．抑將浩劫無已。故現在欲救護國家．應從根本做起。根本為何．即確信因果是。如果洞明因果之理．而又能篤信力行．則世道人心自可挽回。

 

余以為舉世所有宗教哲學．無如佛教之精奧易行者。今之人所以不信因果．大多是受宋儒之影響。宋代理學家．如程明道．程伊川．朱晦庵等．因看大乘佛經．稍能領會全事即理之意致。又親近一二宗門知識．會得法法頭頭．不出一心之旨。實未曾備閱諸經論．及遍參各宗知識。即遽竊取佛經之義以自雄．用以發揮儒教之奧。又恐後人亦看佛經．知彼之所得力處．遂昧心闢佛。因精妙處不能闢．乃在事實上加闢。謂佛所說之三世因果．六道輪迴之事理．皆所以騙愚夫愚婦奉彼之教．實無其事。

 

又謂．人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。且神已散矣．令誰受生。由此謬說．致大開肆無忌憚之端．善無以勸．惡無以懲。謂天即理也．豈真有冕旒而王者哉。謂鬼神為二氣之良能。謂打雷為陰陽之氣．擊搏而成聲。將實理實事．認作空談。專以正心誠意．為治國治民之本。不知正心誠意．必由致知格物而來。

 

彼以致知為推極吾之知識．以格物為窮盡天下事物之理。而不知物乃心中私欲．因有私欲障蔽自心．故本具真知．無由顯現。能格除私欲．則其本具之真知自顯。真知顯．而即意誠心正矣。正心誠意．雖愚夫愚婦一字不識者．亦做得到。若如彼說．推極吾之知識．窮竭天下事物之理．雖聖人亦不易做到。故知此處一錯．治世之根本盡失。

 

又以無因果輪迴．令人正心誠意。夫既無有因果．一死永滅．善惡同歸于盡．又誰復顧此空名．而正心誠意者。又理學家謂有所為而為善．即是惡．此語直是破壞世間善法。何則．蘧伯玉行年二十．而知十九年之非．行年五十．而知四十九年之非．欲寡其過而未能．是果有所為耶．無所為耶。孔子以德不修．學不講．聞義不能徙．不善不能改．為憂。年已七十．尚欲天假數年．以期學易而免大過．是又有所為耶．無所為耶。

 

但自程朱以後．儒者即皆不敢說因果。因說則即將受人攻擊．謂非純儒．謂悖先賢。故凡識見卑劣者．則隨聲唱和之以闢佛。識見高明者．大抵偷看佛經．以期自雄．口中則仍痛闢佛法．以為後來入鄉賢祠．入文廟之資本。在程朱當日之心．不過但求儒教興隆．不問佛教存滅。詎知至於今日．此種破滅因果輪迴之貽毒．一旦爆發．浸成非聖非經．滅良滅倫．獸性獸行．無親無恥．賊仁賊義．禍國禍民．之惡果．可不哀哉。

 

現在綏遠戰事甚急．災禍極慘。我忠勇之戰士．及親愛之同胞．或血肉橫飛．喪身捐命。或屋毀家破．流離失所。無食無衣．飢寒交迫。言念及此．心膽俱碎。今晨圓瑛法師向我說及此事．令勸大家發心救濟。集腋成裘．原不在于多寡．有衣助衣．有錢助錢．隨緣隨力．功德無量．定得善果。要知助人即是助己．救人即是救己．因果昭彰．絲毫不爽。若己身有災．無人為助．果能稱念聖號．亦定蒙佛菩薩冥加祐護。

 

余是一貧僧．素無積蓄．凡在家弟子有所播施．皆用以印刷經書。今挪出一千元．以為援綏之唱。蓋惟能賑人災．方能息己之災。現在一班士女．競尚奢華．一瓶香水之值．聞有三四十元．至二三百元者。何如將此靡費之資．移作助綏之用。又有一等人．專好聚財．生前既不肯用．死後尚期帶至地下．欲其子女為之厚葬．或者留為子孫之用。殊不知今日有掘墓之危險．留之反將貽大禍于將來．即如陜西．現有掘墓團之組織．專門做此行為。為人子者．既欲孝其父母．何忍因孝而反使其枯骨．暴露以飽鳥獸．何不將此鉅款．用救災民之．能生死皆利也。又有貧苦之人．雖有志為此．而力實不及．則可多念佛代為迴向．既可息人之災．又可息己之災．是更盡人能行。

 

聞當滬戰時．蘇州曹滄洲居士之孫．奉父命．由滬赴蘇．迎其三叔祖及叔父等往滬。彼叔祖叔父均不願去．曹孫乃以其妻之珠寶等．纏於腰．坐小輪船往滬．忽強盜來．曹急跳岸．遽墮水中．所帶金珠．共值二三萬．均送與為己換衣之人．而自稱貧士．是教蒙學之教師．幸而得免。倘為大盜所知．不知又要費幾萬以贖之．是豈非錢財之禍人耶。今人但貪目前便宜．不能看破。每為錢財而吃虧．其例甚多．不勝枚舉。

 

昔有某居士問我以挽回劫運之方。余曰．此甚易事．在明因果之理．而篤行之耳。能發信心．必有善果。且私偽之心既消．心中光明正大．任何災難．皆冰雪消融矣。洪楊之役．江西木商袁恭宏．被匪所獲．縛于客廳柱上．門上加鎖．俟時而殺之。袁自意必死．以默念觀音聖號。良久入睡．醒而身在野地．仰首見星辰．遂得逃脫。此是一確例。

 

以是．甚望大家大發信心．秉乾為大父．坤為大母之德．存民吾同胞．物吾同與之仁．凡在天地間者．皆愛憐之．護育之．視之如己。更能以因果報應．念佛求生西方之道勸化之。倘盡人能實行此．則國不期護而自護．災不期息而自息矣。

 

Read Full Post »

第四日 說成佛大因果并略釋四料簡

 

<第四日 說成佛大因果并略釋四料簡>

 

前兩天．余已將因果談過．今日仍談此事。需知前之所談者為小因小果．今天所談者為大因大果。

 

佛之所以成佛．常享真常法樂。眾生之所以墮地獄．永受輪迴劇苦．皆不出乎因果之外。凡人欲治身心．總不能離於因果。現在之人．徒好大言．不求實際．輒謂因果為小乘法．此實大謬。當知大乘小乘．總不外因果二字。小乘是小因果．大乘是大因果。小因．是依生滅四諦．知苦．斷集．慕滅．修道。小果．是證阿羅漢果。大因．是修六度萬行。大果．是證究竟佛果。種瓜得瓜．種豆得豆．有其因．必有其果．不差毫釐。所以不獨世間人．皆在因果之中．即菩薩佛．亦出因果之外。若謂因果為小乘．則菩薩佛亦是小乘乎．其言之狂悖．可知矣。

 

本會是護國息災法會．余以為但息刀兵水火之災．尚非究竟．需并息生死煩惱之災．乃為徹底辦法。吾人昧己法身．斷佛慧命．可悲可痛．較之色身被禍．何止重百千萬倍。故必能護持法身慧命．斷生死煩惱．方算盡息災之能事。

 

佛教大綱．不外五宗。五宗者．即律．教．禪．密．淨是。律為佛法根本．嚴持淨戒．以期三業清淨．一性圓明．五蘊皆空．諸苦皆度。教乃依教修觀．離指見月．徹悟當人本具佛性．見性成佛。然此但指其見自性天真之佛．為成佛．非即成證菩提道之佛也。密以三密加持．轉識成智．名為即身成佛。此亦但取即身了生死為成佛．非成福慧圓滿之佛也。此三宗．均可攝之于禪．以其氣分相同故。以是佛法修持之要．實僅禪淨二門。禪則專仗自力．非宿根成熟者．不能得其實益。淨則兼仗佛力．凡具真信願行者．皆可帶業往生。其間難易．相去天淵。故宋初永明延壽禪師．以古佛身．示生世間．徹悟一心．圓修萬行．日行一百八件佛事．夜往別峰．行道念佛。深恐後世學者不明宗要．特作一四料簡偈．俾知所趨。其偈曰．「有禪有淨土．猶如戴角虎．現世為人師．來生作佛祖。無禪有淨土．萬修萬人去．若得見彌陀．何愁不開悟。有禪無淨土．十人九蹉路．陰境若現前．瞥爾隨它去。無禪無淨土．鐵床並銅柱．萬劫與千生．沒個人依怙。」

 

此八十字．乃如來一代時教之綱要．學者即生了脫之玄謨。學者先需詳知何者為禪．何者為淨土．何者為有禪．何者為有淨土。禪與淨土．乃約理．約教．而言。有禪有淨土．乃約機．約修而論。理教．則二法了無異致。機修．則二法大相懸殊。語雖相似．意大不同。極需注意．方不負永明之一片婆心也。

 

何謂禪．即吾人本具之真如佛性．宗門所謂父母未生前本來面目。宗門語不說破．令人參而自得．故其言如此。實即無能無所．即寂即照之離念靈知．純真心體也。(離念靈知者，了無念慮，而洞悉前境也)。

 

淨土者．即信願持名．求生西方．非偏指惟心淨土．自性彌陀而言。有禪者．即參究力極．念寂情亡．徹見父母未生前本來面目．明心見性也。有淨土者．即實行發菩提心．生信發願．持佛名號．求生西方之事也。倘參禪未悟．或悟而未徹．皆不得名為有禪。倘念佛偏執惟心．而無信願．或有信願．而不親切．皆不得名為有淨土。

 

至于雖修淨土．心念塵勞．或求人天福報．或求來生出家為僧．一聞千悟．得大總持．宏揚佛法．教化眾生者．皆不得名為修淨土人。以其不肯依佛法淨土經教．妄以普通教義為準。則來生能不迷．而了脫者．萬難一二。被福所迷．從迷入迷者．實繁有徒矣。果能深悉此義．方是修淨土人。不知真旨者．每謂參禪便為有禪．念佛便為有淨土．自誤誤人．害豈有極。此已說明禪淨有無。今再將偈語．逐段剖析．方知此八十字．猶如天造地設．無一字不恰當．無一字能更易。

 

其第一偈云．有禪有淨土．猶如戴角虎．現世為人師．來生作佛祖者。蓋以其人既能徹悟禪宗．明心見性．又復深入經藏．備知如來權實法門。而于諸法之中．又復惟以信願念佛一法．以為自利自他之通途正行。觀經上品上生所言之讀誦大乘．解第一義．即此是也。猶如戴角虎者．以其人禪淨雙修．有大智慧．有大禪定．有大辯才．邪魔外道．聞名喪膽。如虎之戴角．威猛無比。有來學者．隨機說法．應以禪淨雙修接者．則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者．則以專修淨土接之。無論上中下根．無一不被其澤．豈非人天導師乎。至臨命終時．蒙佛接引．往生上品．一彈指頃．華開見佛．證無生忍．最下即證圓教初住．亦有頓超諸位．至等覺者。圓教初住．即能現身百界作佛．何況此後位位倍勝．直至第四十一等覺位乎。故曰來生作佛祖也。

 

其第二偈云．無禪有淨土．萬修萬人去．若得見彌陀．何愁不開悟者。以其人雖未明心見性．然卻決志求生西方。佛于往劫．發大誓願．攝受眾生．如母憶子。眾生果能如子憶母．志誠念佛．則感應道交．即蒙攝受。力修定慧者．固得往生．即五逆十惡．臨終苦逼．發大慚愧．稱念佛名．或至十聲．或至一聲．直下命終．亦皆蒙佛化身．接引往生．非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾．因彼極其猛烈．故能獲此捷效．不得以攸攸泛泛者較其難易也。既生西方．見佛聞法．雖有遲速不同．然已高與聖流．永不退轉．隨其根性淺深．或漸或頓．證諸果位。既得證果．則開悟不待再言。所謂若得見彌陀．何愁不開悟也。

 

其第三偈云．有禪無淨土．十人九蹉路．陰境若現前．瞥爾隨它去者。以其人雖徹悟禪宗．明心見性．而見思煩惱不易斷除。直需歷緣鍛鍊．令其淨盡無餘．而後分段生死．乃可出離。一毫未斷者固弗論．即斷至一毫．未能淨盡．六道輪迴．亦依舊難逃。生死海深．菩提路遠．尚未歸家．即便命終。大悟之人．十人之中八九如是。故曰十人九蹉路。蹉者．蹉跎．即俗所謂擔擱也。陰境者．中陰身境．即臨命終時．現生及歷劫善惡業力所現之境。此境一現．眨眼之間．即隨其最猛烈之善惡業力．往受生于善惡道中．一毫不能自主。如人負債．強者先牽．心緒多端．重處偏墜。五祖戒．再為東坡．草堂青．復作魯公．此猶為其上焉者。故曰陰境若現前．瞥爾隨它去也。陰．音義與蔭同．蓋覆也．謂由此業力之蓋覆．真性不能再顯現也。瞥．音撇．眨眼也。有以蹉為錯．以陰境為五陰魔境者．總因未識禪及有字．故致有此妄說耳。豈有大徹大悟之輩．尚十有九人．錯走路頭．謬隨五陰魔境而去．著魔發狂耶。夫著魔發狂者．乃不知教理．不明自心．盲修瞎鍊之增上慢輩耳。何不識好壞．以加于大徹大悟之人乎。所關甚大．不可不辨。

 

其第四偈云．無禪無淨土．鐵床並銅柱．萬劫與千生．沒個人依怙者。有人謂．無禪無淨．即埋頭造業．不修善法之人．此亦大錯。夫法門無量．惟禪與淨．最為當機。若其人既未徹悟．又不求生．攸攸泛泛．修餘法門。既不能定慧均等．斷惑證真。又無緣仗佛慈力．帶業往生。以畢生修持功德．感來生人天福報。現生既無正智．來生必隨福轉．酖逐五欲．廣造惡業。既造惡業．難逃惡報。一氣不來．即墮地獄．以洞然之鐵床銅柱．久經長劫．寢臥抱持．以償彼貪聲色．殺生命等種種惡業。諸佛菩薩雖垂慈愍．惡業障故．亦無從獲益。

 

清截流禪師謂．修行之人．若無正信．求生西方．泛修諸善．名為第三世怨者．即此謂也。蓋以今生修行．來生享福．倚福作惡．即致墮落。樂暫得于來生．苦永貽于長劫。縱令地獄業消．又復轉生鬼畜．欲復人身．難之難矣。所以釋尊以手拈土．問阿難曰．我手中土多．抑大地土多。阿難對佛．大地土多。佛言．得人身者．如手中土．失人身者．如大地土。萬劫與千生．沒個人依怙．猶局于偈語而淺近言之也。永明禪師恐世人未能將禪淨之真義．觀察清晰．故作此偈以明之。可謂迷津之寶筏．險道之導師．其功大矣。良以一切法門．專仗自力。惟淨土法門．兼仗佛力。一切法門．惑業淨盡．方了生死。惟淨土法門．帶業往生．即與聖流。世人不察．視為弁髦．良堪浩嘆。今人每以話頭看得恰當．臨終去得好．便為了脫。不知此語乃未開正眼之夢話而已。茲引數事為證。

 

在清乾嘉間．有三禪僧．為同參．死後一生江蘇．為彭蘊章．一生雲南．為何桂清．一生陜西．為張費。三人惟彭能記得前生事．後入京會試．俱見二人．遂說前生為僧事。二人雖不記得．亦一見如同故人．成莫逆交。殿試．彭中狀元．何榜眼．張傳臚。彭曾放過主考．學臺．然頗貪色．後終于家。何作南京制臺．洪楊反．失南京．被清帝問罪死。張尚教過咸豐皇帝書．回回要反．騙去殺之。此三人．亦不算平常僧．可惜不知求生西方．雖得些洪福．二人不得善終．彭竟貪著女色．下生後世．恐更不如此生矣。

 

又蘇州吳隱之先生．清朝探花．學問道德相貌俱好。民國十年．朝普陀晤我．自言前生是雲南和尚。因是燒香過客．不能多敘．亦未詳問其由。十一年．余往揚州刻書．至蘇州一弟子家．遂訪之。意謂其夙因未昧．及見而談之．則已完全忘失．從此不再來往。及十九年．余閉關報國寺．至十一月．彼與李印泉．李協和二位來。余問．汝何以知前生是雲南僧。伊云．我二十六歲時．作一夢．至一寺．知為雲南某縣某寺。所見之殿堂房舍．樹木形狀．皆若常見．亦以己為僧。醒而記得清楚．一一條錄。後一友往彼作官． 張仲仁先生尚知此人姓名。(張仲仁先生尚知此人姓名)。

 

持去一對．絲毫不差。余曰．先生今已八十歲．來日無多．當恢復前生和尚事業．一心念佛．求生西方．庶可不負前生修持之苦功。伊云．念佛有甚麼稀奇。余曰．念佛雖不稀奇．世間無幾多人念。頂不稀奇之事．就是吃飯．但全世界無一人不吃。此種最不稀奇之事．汝為何還要作。伊不能答．但仍不以為然．轉問二位李先生．君等念否。答曰．念。伊仍無下語．終不肯念。至十二月三十夜將點燈時去世矣．恰滿八十歲。此君前生當亦很有修持．故今生感得大功名．大壽命。但今生只盡倫常．連佛法亦不再信．豈不大可哀哉。然此四人．均尚未有所證．即令有所證．尚未斷盡煩惑．自難出離生死。至如唐之圓澤禪師．則已能知過去未來．而尚不能了．況但去得好者．豈能即了之乎。

 

唐李源之父．守東都．安祿山反．殺之。李源遂不願為官．以自己洛陽住宅．改作慧林寺．請圓澤做和尚．伊亦在寺修行。過幾年．李源要朝峨嵋．邀圓澤同行。圓澤要由陜西．李源因不願至京．一定要從荊州水道．圓澤已知自己不能再來．遂將後事一一開明．夾于經中．但不發表．遂同李源乘船去。至荊州上游．將進峽．其地水險．未暮即停。忽一婦著錦褲．在江邊汲水。圓澤一見．雙目下淚。李源問故．圓澤曰．我不肯由此道去者．即為怖見此婦故。此婦懷孕已三年．候我為子．不見猶可避免．今既見之．非為彼子不可矣。汝宜念咒．助我速生。至第三日．當來我家看我．我見汝一笑為信。過十二年．八月十五夜．至杭州天竺葛洪井畔來會我。說畢．圓澤坐脫．婦即生子。三日．李源往視．一見．其孩即笑。後李源回慧林．見經中預言後事之字．益信其為非常人。越十二年．李源即往杭州．至八月十五夜．至所約處候之。忽隔河一放牛童子．騎牛背．以鞭敲牛角．唱曰．三生石上舊精魂．賞月吟風不要論．慚愧故人遠相訪．此身雖易性常存。李源聞之．遂相問訊。談敘既畢．又唱曰．「身前身後事茫茫．欲話因緣恐斷腸．吳越江山游已遍．卻回煙棹上瞿塘。」遂乘牛而去。

 

各位試想．此種身分．尚了不脫．況但話頭看得恰當．去得好．即能了乎。仗自力了生死．有如此之難．仗佛力了生死．有如彼之易．而世人猶每捨佛力而仗自力．真莫名其妙。今可以二語為之說破．即是要顯「我是上等人．不肯做平常不稀奇的事」之障見耳。願一切人．詳思此五人之往事．如喪考妣．如救頭然．自利利他．以修淨業．方可不虛此生此遇也。

 

Read Full Post »

第六日 以真俗二諦破除執見並述近時靈感

 

 

<第六日 以真俗二諦破除執見並述近時靈感>

 

世人執空執有．妄生己見．故迷而不覺。世尊設教．欲令眾生破此二見．故特設一念佛法門．俾其從有而悟空．得空而仍不廢有。則空有二法．互相資助．得益乃大。況兼仗彌陀願力．故其力用．超過一切法門．而為一切法門之所歸宿也。

 

世有一種下劣知見之人．教以念佛求生西方．則曰．我等業力凡夫．何敢望生西方．但求不失人身．即足矣。此種知見．由不知眾生心性．與諸佛之心性．一如無二。但因諸佛修德至極．性德圓彰．眾生則但具性德．不能修德．即有所修．亦多悖性而修．反增迷悖之故。

 

又有一種狂妄知見人．教以念佛．則曰．我就是佛．何需再念佛。汝等不知自己是佛．不妨常念。我既知是佛．何必頭上安頭。此種知見．由于但知即心本具佛性之佛．而未知斷盡煩惑．圓滿福慧之佛。此種人若知性．修．理．事．不可偏執．力修淨行．則可遠勝彼下劣知見者。否則自誤誤人．將永墮阿鼻地獄．了無出期矣。

 

故執空執有之謬知．及下劣狂妄之謬見．皆惟念佛最為易治。以「是心作佛．是心是佛」．若不作佛．則不是佛矣。此二句經文．為破下劣．狂妄．二見之無上妙法也。究論佛法大義．不出真俗二諦。真諦．一法不立．即聖智所見之實體。俗諦．萬行圓彰．即法門所修之行相也。

俗．即建設之義．不可作世俗．俗鄙講。

學佛之人．必須真俗圓融．一道齊行。蓋因一法不立．始能修萬行圓彰之道。萬行圓彰．始能顯一法不立之體。今為求其易解之故．特說一喻。真如法性之本體．譬如大圓寶鏡．空空洞洞．了無一物。而胡人來．則胡人現．漢人來．則漢人現．胡漢俱來．則亦俱現。正當空空洞洞．了無一物時．不妨胡來胡現．漢來漢現。正當胡來胡現．漢來漢現時．仍然空空洞洞．了無一物。

 

禪宗多主真諦．即在萬行圓彰處．指其一法不立。淨宗多主俗諦．即在一法不立處．指其萬行圓彰。明理智士．自無偏執。否則寧可著有．不可著空。以著有．雖不能圓悟佛性．尚有修持之功。著空．則撥無因果．成斷滅見．壞亂佛法．貽誤眾生．其禍之大．不可言喻矣。

 

吾人念佛．先從有念而起。念至念寂情亡時．則既無能念之我．亦無所念之佛．而復字字句句．歷歷分明．不錯不亂．即所謂念而無念．無念而念也。念而無念．無念而念者．正念佛時．了無起心念佛之情念。雖無起心念佛之情念．而復歷歷明明．相續而念。但此功夫．非初心者所能遽得。若未到無念而念之功夫．即不以有念為事．則如毀屋求空．此空．決非安身立命之所也。

 

古之禪德．多有禮拜持誦．不惜身命．如救頭然者。故永明延壽禪師．日課一百零八種佛事．夜往別峰．行道念佛。況後世學者．可不重事修．而欲成辦道業乎。必能徹悟一法不立之理體．力行萬行圓修之事功．方是空有圓融之中道。空解脫人．以一法不修為不立．是諸佛所謂可憐愍者。蓮池大師云．「著事而念能相續．不虛入品之功。執理而心實未通．難免落空之禍。」因事有挾理之功．理無獨立之能．故也。

 

故吾人學佛．必須即事而成理．即理而成事。理事圓融．空有不二．始可圓成三昧．了脫生死。若自謂我即是佛．執理廢事．差之遠矣。故當用力修持．一心念佛．從事而顯理．顯理而仍注于事．方有所得。如等覺菩薩．尚以十大願王．迴向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果。今以凡夫．而乃不自量．妄視念佛為小乘．不足修持．則將來能免入阿鼻地獄乎。

 

又念佛人．要各盡己分．不違世間倫理．所謂敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。若不孝父母．不教子女．是乃佛法中之罪人．如此而欲得佛感應加被．斷無是理。故學佛者．必須父慈子孝．兄友弟恭。己立立人．自利利他。各盡己分．以身率物。廣修六度萬行．以為同仁軌範。須知孝悌忠信．禮義廉恥．亦在六度萬行之中。

 

世之不信佛者．如戴有色眼鏡．以觀察萬物．紅綠色彩．由鏡而異．不能得各物之本色。故我等學人．切弗執持己見。如妄執己見．坐井觀天．一俟閻羅索命．方悟前非．悔之已晚。斯世澆漓．社會紊亂．天災人禍．環疊相生。欲謀挽救．須人盡敦倫盡分．孝親慈幼．大公無私．愛人若己方可。果能人心平和．世界自安．國難自息矣。

 

現在最大之禍患．即在于人存私心。私心之極．則但知有己．不復顧人．私偽詐欺．陰毒險狠．專恣殘酷．敲剔壓逼．無所不盡其極．斯世可成羅剎世界。其究亦必致天怒人怨．身燼家墟．而後已。世人多羨唐虞之治．熙熙皓皓。天下太平．而嘆今之世風頹喪．人心險惡。然一究其何以至此．實不外公與私而已。公極．則世界可大同．私極．即可至殺父公妻。若皆能破除私心．無相殘害．則唐虞三代之世．亦何難復見于今日哉。

 

昔普陀有一老僧走路．偶腳撞凳致痛．遂怒踢凳倒．且連踢幾腳。此種知見．即由任情我慢．絕不反省之所致。此見若熾．則充其所極．不難殺人放火．亦不以為過．反以為能矣。現在殺機更盛．殺人之具．亦日益巧妙。大劫當前．誰能幸免。惟有大眾一心修善．虔誠念佛．哀祈佛力之加被方可。

 

當滬戰時．閘北房舍．多成灰燼．獨一歸依弟子夏馨培之寓所．未被波及。即當戰事劇烈時．彼全家同念觀世音聖號所感．且最奇者．戰事起後第七日．其一家人始由十九路軍救出．及戰停歸家．室中諸物．一無所失。苟非菩薩之護祐．何能若是乎。蓋伊供職新聞報館已數十年．夫婦均茹素念佛甚虔。是知觀音菩薩大慈大悲．遇有災難．一稱聖號．定蒙救護也。

 

或曰．世人千萬．災難頻生．觀音菩薩僅一人．何能一時各隨其人而救之。即能救護．亦不勝其勞矣。殊不知此並非觀音處處去救．乃眾生心中之觀音．自為救之耳。觀音本無心．以眾生之心為心．故能應以何身得度者．即現何身而為說法。如皓月當空．所有水中．皆現月影．千江有水千江月。試問此月為多．為一耶。不可言一．萬水之月各現。亦不可言多．虛空之月常一也。諸佛菩薩之救度有情．亦復如是。其不得感應者．則由眾生之尚未虔誠．或太業重障深．非菩薩不為救護。如一池污濁之水．欲月顯現其中．何可得哉。明乎此．我等大眾念佛．猶有不正心誠意．懇敬而為之者．吾不信也。

 

山西聞喜縣一弟子葉滋初．偶騎騾行于大嶺間．一邊高峰．一邊深澗．雪凍成冰．騾滑而蹶．遂跌下澗中。適半崖有一株大樹．恰落在樹之枝間．竟得以無恙．否則粉身碎骨矣。此樹何由而有．亦可云即觀音之所示現也。

 

又民國十七年．寧波蔡仁初．在滬開五金玻璃店．人極淳厚．與聶雲臺善。雲臺令其常念觀音．意防綁票．仁初信之。一日將出．己之汽車在門外．綁匪先以手槍趕去駕車者．踞坐其上。仁初一出即上車．車即開行．始知被綁。遂默念觀音．冀車壞得免。已而果輪胎爆裂．車行蠕蠕。再前行．油缸又炸破．車遭火焚。匪下車恨甚．向蔡擊三槍。而蔡三跳獲免．遂乘人力車歸。其年六月．因與夫人．同至普陀歸依三寶。

 

又張少濂．為某洋行經理．素不信佛。一日．坐汽車行于冷靜處．二匪以手槍逐去駕車者．謂張云．速急開往某處。二匪各持手槍迫之。張默念觀音．行至熱鬧處．適有二人打架．巡捕吹嘯．二匪即跳下車逃去。蓋以張念觀音之故．致匪誤為巡捕將捉己也。其舅周渭石已先歸依．一日．請余至其家．少濂亦遂歸依。

 

又鎮海李覲丹之子．為洋行買辦。得吐血病二年．不時吐．即不吐時．痰中亦常帶血。一日．為匪綁去。覲丹畏懼異常．全家皆為之念觀音求救．並請法藏寺僧助念。後匪索銀五十萬元．李家只允五萬．匪魁謂非五十萬不可。但每說五十萬時．頭即作痛．後竟以五萬元贖回。且自匪綁去後．非但不吐血．連吐痰亦不再帶血。二年餘之痼疾．竟由被綁而遂痊癒矣。以上所述感應事蹟．諸位宜深信而亦力行．方不負今日之聽講也。

 

現在學佛之人頗多．但能深知佛法者猶少．外道之語．則每反多信之。江浙俗傳．謂念佛之人．血房不可入。以產婦血腥一衝．以前所念之功德．即都消滅故。故皆視作禁地．雖親女親媳之房．亦不敢進。甚有預先避居他處．過月餘方敢回家者。此風普及滇黔．殊可怪異。不知此乃外道邪說．蠱惑人心．何可妄信。

 

憶在民國十二年．袁海觀之次媳．年五十餘．頗有學問．有二子二女。其長媳將生子．一居士謂之曰．汝媳生子．汝家中一個月內不可供佛．亦念不得佛．彼聞而疑之。適余至滬．來問以此事。余曰．弗信妄說。歸告汝媳．多念觀音．臨產仍需出聲念。汝與照應人．則各大聲念．一定不至難產．並無苦痛血崩等事．產後亦可無各種危險。彼聞之甚喜．不數日而孫生。其孩身甚大．湖南人生子必稱．重達九斤半．且是初胎．了無痛苦。可知觀音菩薩之大慈大悲力．不可思議。

 

平常念佛念菩薩．凡睡臥．或洗腳．洗浴時．均需默念．惟臨產則不可默念。因臨產用力．默念必致迸氣成病．此事極宜注意。須知佛力不可思議．法力不可思議．眾生心力亦不可思議．惟在人之能虔誠與否耳。

 

明高僧壽昌慧經禪師．生時頗難。其祖立于產室外．為念金剛經．以期易生。方開口念出金剛二字．即生．其祖因命為慧經．長而歸依．及出家．皆不另取名。其人為萬曆間．出格高僧。由此觀之．可知佛法之為益于世也大矣。念觀音菩薩于生產時．有如是利益．豈可為邪說所惑．而不信奉耶。

 

世人食肉已成習慣．但須知無論何肉．均有毒。是因生物被殺時．恨心怨氣所致。人食之．雖不至即時喪命．但積之既久．則必發而為瘡為病。年輕女人．于生大氣後．餵孩子奶．其孩每死．亦因生氣而奶成毒汁之故。人之生氣．非因致命之痛．毒尚如此。何況猪羊雞鴨魚蝦等要命之痛．其肉之毒．更可推知。余于十餘年前．見一書云．有一西洋女人．氣性甚大．某日生氣後．餵其子奶．其子遂死．不知其故。後又生一子．復因生氣後餵奶而死。因將奶汁令醫驗之．則有毒．方知二子皆為奶毒死。近有一老太婆來歸依．余勸其吃素．告以肉皆有毒．並引生氣西婦毒死二子為證。彼云．伊有兩孩．亦是因此死的。因彼夫性氣橫蠻．一不順意．即將她痛打。孩子見之則哭．彼即餵奶．孩子遂死。當時並不知是被奶毒死。其媳亦因餵奶．死一子。可知世間被毒奶藥死之孩子．不知多少。因西婦首先發覺．至此老太婆證之．才大明其故。故餵孩子之女人．切弗生氣。倘或生大氣．當時切弗即餵孩子。須待心平氣和．了無恨意後．再隔幾點鐘．乃可無礙。若當時．或不久即餵．每易致命．雖不即死．亦每成病．而不自知其故。

 

同此一理．牛羊等一切生物在被殺時．雖不能言．其怨毒蘊結於血肉中者．不知幾許。人食之．無異服毒。非特增殺業．招罪報于將來．現生亦多釀病短壽．誠甚可憐而可惜也。此事知者猶少．故表而出之．望大家皆能留意。由此以推．可知人當怒時．不獨其奶有毒．即眼淚．口唾．亦都有毒。若流入小兒口眼中．亦為害不淺。有一醫生來歸依．余問彼．醫書中有此說否．彼云．未見。世間事之出常情外者頗多．不可盡以其不合學理而非棄之。例如治瘧疾方．用二寸寬一條白紙．寫烏梅兩個．紅棗兩個．胡豆幾顆．(按病人歲數多少．寫多少顆。如十歲．寫十顆。二十歲．寫二十顆。)摺而疊之．在瘧未發前一點鐘．男左女右．縛于臂膊上．即可不再發。此法甚效．即二三年不癒者．亦可即癒。非藥非符非咒．而能奇效如此．豈可盡以常理解之。

 

Read Full Post »